MAÇONARIA E ESOTERISMO NO SÉC. XVIII

O pensamento do século XVIII é mais frequentemente assimilado em sua totalidade à "filosofia do iluminismo", o que em alemão é chamado de "Aufklarung", em inglês, "Enleigtement". Isso quer dizer que geralmente identificamos a filosofia do século XVIII com uma filosofia de caráter racionalista e empirista, sendo a razão limitada na maioria das vezes à razão matemática e experimental. O mundo e o próprio homem, sua relação com o Cosmos e as relações dos homens entre si dentro da estrutura da sociedade, como a relação essencial do homem com Deus, o Ser Supremo, são examinados, pensados, apreendidos à luz de apenas a razão, apenas a racionalidade. A fé dos filósofos iluminados é a fé na razão, uma exigência da racionalidade e que está na ordem "teórica", o do conhecimento, na ordem “prática”, o da ação, tanto no domínio religioso quanto no político. Esta exigência de racionalidade é também uma exigência e afirmação de uma liberdade, da liberdade de pensamento, da liberdade do próprio homem, liberdade e razão estando para o iluminismo dos filósofos necessariamente ligadas.

Esse desenvolvimento da razão e sua aplicação a todos os campos do conhecimento e da ação, esse progresso da liberdade, deve necessariamente conduzir ao progresso da civilização e do próprio homem. Já no início do século Fontenelle sabia escrever: “Que sentimento de triunfo e que alegre expectativa nesta única palavra de progresso. Proporciona aquele orgulho sem o qual é difícil viver e essas perspectivas de futuro que, em vez de contradizer o presente, o completam e embelezam. Estamos em um século que se iluminará dia a dia, de modo que todos os séculos anteriores serão apenas trevas e cegueira ”. E antes dele Pierre Bayle, que está na origem de muitas ideias fortes do século XVIII, declarou: “Há uma luz natural brilhante e distinta (1) que ilumina todos os homens assim que lhes abrem os olhos e os convence irresistivelmente da verdade ”.

Muitas pessoas do século XVIII vão retomar e desenvolver essas idéias, das mais obscuras às mais famosas, na França, na Europa, na Inglaterra. Também o pároco Meslier que nas suas memórias, há muito tempo secretas, pode escrever "as únicas luzes da razão natural são capazes de conduzir os homens ao aperfeiçoamento das ciências das artes e da sabedoria humana", como os mais famosos, Voltaire, Diderot e Condorcet, que escreveram no final deste século na obra "Esboço de uma Tabela Histórica do Progresso do Espírito Humano": "Chegará o tempo em que o sol não brilhará no a terra, exceto os homens livres, não reconhecerá outros limites senão os da razão ”. A Enciclopédia é um testemunho indiscutível do espírito que domina neste século, na França. Mas é o mesmo na Inglaterra. Na “Investigação da Compreensão Humana”, o filósofo David Hume escreve claramente “Quando examinamos as Bibliotecas, o que temos que destruir ...? Se tomarmos um volume de teologia ou metafísica, por exemplo, perguntamos: "Ele contém raciocínio abstrato sobre quantidades e números?" " Não. "Contém raciocínio experimental sobre questões de fato e existência? " Não. "Então coloque fogo porque contém apenas sofismas e ilusões ."

Na Alemanha, Immanuel Kant, o sábio de Koegnisberg, em seu famoso panfleto “O que é a luz?”, Responde que o espírito do iluminismo consiste em pensar por si mesmo: “Sapere Aude: ouse pensar por você -mesmo". Agora, o que você está pensando? “Pensar por si mesmo significa, buscar em si mesmo, isto é, na própria razão, a pedra de toque suprema da verdade e a máxima de pensar sempre por si constitui o espírito do iluminismo”.

E é indiscutível que, em muitos aspectos, o século XVIII é o século do iluminismo, do racionalismo, do deísmo e do pensamento livre, mesmo às vezes no limite, do materialismo e do ateísmo, o século de Voltaire, Diderot, Helvétius, d ' Holbach, o de Hume e Gibbons na Inglaterra, de Wolf e Kant na Alemanha.

É só isso?

Mas é só isso? É reduzido a esta filosofia única? Caracterizar todo o século XVIII como o século do racionalismo, do iluminismo, não é apenas designar "a ideologia dominante"? não é designar a parte, uma parte para o todo? Porque desde muito cedo, e não só, como se costuma dizer, a partir de 1760, na França, ainda mais na Europa e na Inglaterra, houve uma certa rejeição da análise crítica, do racionalismo e da extensão do materialismo, de um certo "cientificismo" (antes da carta). Estamos testemunhando um retorno da sensibilidade, do sentimento, da imaginação. “Ao imperialismo de uma função desencarnada, a razão se opõe ao protesto do homem concreto, em busca de seu ser ... homem concreto,

Assim, o século XVIII é, sem dúvida, o século das mentes iluminadas, mas também o das almas sensíveis, o século da razão, mas também o do sentimento, o da experiência, mas também o da imaginação, o do cálculo, mas também o da paixão, e se aparece para alguns como o século do materialismo, é também aquele que vê o nascimento ou renascimento da religiosidade e de certas formas de espiritualidade. Como escreve G. Gusdorf “Estamos testemunhando uma revolta contra as atividades da razão e da ciência em nome da evidência da sensibilidade, desejo, paixão; estamos testemunhando a experiência do mal viver, da melancolia “e aparecem temas que exaltam certos aspectos subterrâneos e noturnos da realidade humana”. Alguns textos iriam nos mostrar isso.

“A sensibilidade, escreve Sénancour, não é apenas emoção dolorosa, mas a capacidade dada ao homem perfeitamente organizado de receber emoções profundas de tudo o que pode atuar sobre os órgãos humanos”. O homem sensível não é aquele que se comove, que chora, mas aquele que recebe sensações onde os outros encontram apenas percepções indiferentes ”. Para Senancour, o homem real não é o homem da razão, mas o da sensibilidade, sendo este considerado o próprio fundamento do seu ser, da sua personalidade. Essa prioridade da ordem afetiva sobre a ordem intelectual ou racional pode ser encontrada neste texto de Chamfort: "Quando um homem e uma mulher têm uma paixão violenta um pelo outro, parece-me que quaisquer que sejam os obstáculos entre eles ... os dois amantes são um ao outro por natureza, que 'eles pertencem um ao outro por direito divino, apesar da lei e convenções humanas ”. Aqui, a ordem individual e apaixonada é considerada acima da ordem da convenção e da sociedade. Afirmamos a validade do sentimento, da sensibilidade e até da paixão. Mas estes mesmos abrem-nos o caminho para outra dimensão da existência humana, aquela que aspira ao infinito, que permite alcançar ou pelo menos precipitar-se para o infinito. Assim, Jean-Jacques Rousseau em sua “Carta a Malesherbes” escreve: “Quando todos os meus sonhos tivessem se tornado realidade, eles não teriam sido suficientes para mim; Eu teria imaginado, sonhado, desejado ainda, encontrei em mim um vazio inexplicável, que nada poderia preencher ... meu coração, apertado nas formas de ser, estava ali muito apertado; Eu estava sufocando no universo, gostaria de saltar para o infinito ”.

Alguns chegam a dizer que a verdade não é só e sobretudo alcançada pelo discurso matemático e científico, mas, pelo contrário, pelo sentimento e pela imaginação. Afirmam que existe outra realidade que a realidade material, aquela que nos é entregue pelo cálculo, e que se queremos compreender o próprio homem em sua natureza, em sua dimensão essencial a imaginação do poeta, a sensibilidade do artista são melhores ferramentas do que o livro de regras do estudioso e a tabela de logaritmos. Acham que a verdade deve ser proporcional à qualidade de quem a recebe e que todo homem precisa de uma espécie de preparação, de propedêutica existencial para recebê-la. Em suma, como escreve René Jasenski, “The Age of Enlightenment é também este século de iluminismo”.

Paul Valéry numa página admirável traduz a natureza complexa deste século, (Variedade V) “desta sociedade arcana voluptuosamente curiosa”. “Imagino”, escreve ele, “que esse período foi um dos mais brilhantes e completos que o homem já conheceu. Encontramos aí o fim fulgurante de um mundo e os esforços poderosos de outro que quer nascer ... todas as forças e todas as graças do espírito ”. " Existe a magia e o cálculo diferencial, tantos ateus quanto místicos, o mais cínico dos cínicos e o mais bizarro dos sonhadores ." "Não faltam excessos de inteligência, compensados ​​e às vezes nas mesmas cabeças por uma credulidade espantosa. Todos os temas de ilimitada curiosidade intelectual que o Renascimento tirou dos antigos ou extraiu de seu belo delírio reaparecem no século XVIII mais vivos, mais nítidos, mais precisos ”. “ Assim coexistem em mais de uma mente curiosidades e esperanças que o encontro surpreende. O racional e o irracional combinam-se estranhamente aí ”.

* * *

O mesmo problema e as mesmas dificuldades surgem quando queremos estudar a Maçonaria no século XVIII.

A Maçonaria tem origem nas irmandades dos pedreiros, os “pedreiros livres”, que na Idade Média trabalharam na construção de catedrais e de alguns edifícios religiosos e civis. Mas a partir do século 16 e especialmente no século 17, as lojas aceitaram e acolheram em seu meio homens não qualificados. De “operativos” passam a “especulativos” e aos poucos se desenvolve uma nova forma de alvenaria. A data oficial de nascimento desta Maçonaria moderna é geralmente fixada em 1723, a data em que o famoso Livro dos "Maçons Francos e Aceitos", mais comumente conhecido como "Constituições de Anderson", foi publicado. A Maçonaria moderna irá decolar rapidamente e as lojas se multiplicarão na Grã-Bretanha, França, Europa, por

No entanto, é geralmente considerado que as lojas e os maçons que as compõem transmitem a filosofia do iluminismo e expressam uma espécie de racionalismo de conhecimento e ação. E muitas vezes assimilamos o maçom do século 18 a um racionalista impenitente, até mesmo um materialista. Sem dúvida, mas esquecemos que ao mesmo tempo em muitas lojas maçônicas uma atração indiscutível pelas ciências ocultas estava se desenvolvendo em paralelo e que aparece um retorno a um pensamento tradicional, um ressurgimento do que é chamado iluminismo e esoterismo. Assim, ao lado de pedreiros como Voltaire, Hume, Lalande, d'Holbach, Helvetius, também encontramos nas lojas pedreiros como Martinez de Pasqualy, Willermoz, Mesmer, Louis Claude de Saint Martin,

E René le Forestier, que dedicou uma obra monumental à Maçonaria Templária e ocultista, defende a tese de que foi no século XVII de um triplo ponto de vista, pela tradição que afirmava, pelas doutrinas que professava, pela forma adotada, uma associação de espíritos místicos, que muda a visão, a imagem que temos especialmente na França, da Instituição Maçônica. E sem dúvida é verdade dizer com Antoine Faivre que esse ocultismo e esse esoterismo constituem um todo muito diverso, até heterogêneo, uma espécie de "bazar do imaginário" que faria pensar no famoso inventário de Jacques Prévert.

Esse esoterismo, esse ocultismo que encontramos em muitas lojas do século XVIII e que inspira as pesquisas dos maçons, assume diferentes faces, está situado em esferas, às vezes distantes umas das outras. Cada um tem características específicas e um interesse que não está no mesmo nível. Não podemos nesta conferência examiná-los exaustivamente, mas apenas indicar as tendências e o espírito que os anima.

* * *

Consideremos primeiro a obra de um homem como Mesmer (1733-1815), um famoso médico e membro da Maçonaria vienense e que em particular teve sua fama em Paris, graças ao seu famoso "bacquet" onde instalou seus pacientes e quem segundo ele poderia curar todas as doenças. A sua prática médica estava ela própria ordenada a uma certa concepção do homem e da natureza e das relações que existiam entre ela e aquela. Mesmer acreditava que todos os seres da natureza, incluindo os homens, estão sujeitos à influência de um agente universal chamado "fluido magnético" ou "magnetismo animal". “Por muito tempo”, explica ele, “presumi que havia na natureza um fluido universal que penetrava em todos os corpos, animados ou inanimados. Os fenômenos de a eletricidade, assim como as do magnetismo, haviam me penetrado dessa opinião "..." mas, infelizmente, acrescenta Mesmer, o homem perdido pela razão ainda ignora essa verdade sublime "; (Discurso sobre magnetismo). Em seu livro “Catecismo do magnetismo” ele pergunta: “O que é magnetismo? ", Responde:" É a propriedade que os corpos têm de serem suscetíveis à ação de um fluido universalmente distribuído que envolve tudo o que existe e que serve para manter o equilíbrio de todas as funções vitais ". O mundo, o universo não é mais pensado como uma máquina, mas sim como uma planta imensa em sua totalidade como um ser vivo. Este fluido pode se acumular e ser transmitido em humanos por meio de vários métodos, passes e toques. Graças a ele, graças a esse magnetismo, podemos tratar e curar todas as doenças, principalmente as nervosas. Outra visão do universo e também outra visão do próprio homem, que não se reduz à sua única dimensão natural e em que a razão deixa de ser o instrumento, a ferramenta preferida do conhecimento. Há, segundo Mesmer, no homem, um “sentido interno” que está em relação com todo o universo, “uma alma espiritual e imortal” que tem o poder de modificar os corpos, por um ato, por sua vontade. E nos salões, o da Duquesa de Orleans, (mãe do Duque de Enghien) que era na época Grande Mestra das lojas de adoção ”, nós“ hipnotizamos ”, como“ hipnotizamos ”nas lojas maçônicas. tempo, como Sébastien Mercier escreveu, “O

Outras mentes em busca dessas forças ocultas, esses mistérios secretos da natureza se voltarão para o estudo da Cabala Judaica e da Cabala Cristã, como Martinez de Pasqually (1715-1779), um personagem bastante misterioso e que desempenhou um papel considerável no Maçonaria templária e ocultista de sua época, com seu discípulo Willermoz. O próprio título de sua obra indica seu espírito "Tratado sobre a reintegração dos seres em suas propriedades primárias e poderes espirituais e divinos". Martinez afirma dar a chave para o destino passado, presente e futuro do homem. Para tanto, desenvolveu uma espécie de geometria mística, uma aritmosofia ou ciência secreta das virtudes ocultas dos números que permitia compreender melhor o homem em sua dimensão sobrenatural em relação ao divino. O estudo da Cabala ocupa um grande lugar em suas preocupações. A própria palavra Cabala significa tradição, ou ciência tradicional; pretende nos revelar Deus, colocar o próprio homem em relação direta com a sabedoria divina, revelando-lhe as relações secretas entre o criador e a criação. As lojas dos maçons ainda darão as boas-vindas aos seguidores da Cabala hoje. Para eles, constitui a chave que permite a abertura ao conhecimento, como a matemática e as ciências experimentais permitiam ao enciclopedista descobrir a verdade. revelando a ele as relações secretas entre o criador e a criação. As lojas dos maçons ainda darão as boas-vindas aos seguidores da Cabala hoje. Para eles, constitui a chave que permite a abertura ao conhecimento, como a matemática e as ciências experimentais permitiam ao enciclopedista descobrir a verdade. revelando a ele as relações secretas entre o criador e a criação. As lojas dos maçons ainda darão as boas-vindas aos seguidores da Cabala hoje. Para eles, constitui a chave que permite a abertura ao conhecimento, como a matemática e as ciências experimentais permitiam ao enciclopedista descobrir a verdade.

Nessa busca quase religiosa e mística pelo conhecimento, Louis Claude de Saint Martin, conhecido como o Filósofo Desconhecido, ocupa um lugar importante. Este quer ser o herdeiro de toda a tradição esotérica do pensamento ocidental, retoma esta ideia familiar ao esoterismo de sua época (e de todos os tempos) de que existe uma relação, interna, oculta, entre o homem e o mundo e que não podemos explicar o homem por natureza, mas, pelo contrário, devemos partir do homem em sua totalidade para compreender o universo. O homem e o universo são considerados o símbolo de Deus. E a miséria do homem moderno vem precisamente de estar separado de Deus. E o “Homem do desejo” é aquele que aspira à sua reintegração em Deus, recusando os limites humanos. A' o homem deve alcançar a regeneração de si mesmo, e também de outros homens e do próprio universo. Esta ideia de regeneração é essencial aqui, é por isso que devemos lutar, diríamos com toda a nossa alma.

L'initiation maçonnique est ce processus qui va favoriser et permettre cette régénération, en cela semblable à la transmutation alchimique. Cet homme pensée de Dieu et qui se pense en Dieu renouvelle - recommence en s'y associant l'oeuvre redemptrice du Christ. Cette régénération ou réintégration lui restitue sa véritable nature et sa dignité humaine. Ainsi l'homme de désir engendre le nouvel homme, c'est-à-dire l'homme régé­néré. L'influence de nos doctrines sera considérable dans le mouvement des idées, et en particulier modèlera en grande partie la littérature roman­tique. Les loges maçonniques sont des lieux privilégiés où l'on peut obser­ver le mouvement des idées, les mutations dans les sensibilités, qui affec­tent les hommes du XVIIIème siècle. Elles verront se développer en leur sein, d'abord d'une manière discrète, puis plus affirmée les doctrines éso­tériques et l'illuminisme.

Joseph de Maistre dans le livre : «Les soirées de Saint Pétersbourg» remarque à propos du courant de l'illuminisme : «Je ne dis pas que tout illuminé soit franc-maçon, je dis seulement que tous ceux que j'ai connus en France surtout l'étaient, leur dogme fondamental est que le christia­nisme tel que nous le connaissons aujourd'hui, n'est qu'une véritable loge bleue faite pour le vulgaire mais qu'il dépend de l'homme de désir de s'élever de grade en grade jusqu'aux connaissances supérieures telles que les connaissaient les premiers chrétiens qui étaient de véritables initiés ». Ajoutons pour être plus juste que si tout illuminé n'est pas franc-maçon, tout franc-maçon n'est pas forcément un illuminé.

* * *

Il convient donc d'étudier maintenant ce que l'on entend par illuminisme et ésotérisme, ou encore occultisme et théosophie, ces termes étaient sou­vent considérés comme identiques. Et sans doute pourrons-nous ainsi mieux comprendre cet aspect si souvent méconnu, de la franc- maçonnerie.

L'ésotérisme : Ce terme est souvent employé pour parler de l'enseigne­ment qui était donné dans certaines écoles de la Grèce Antique où l'on distinguait un enseignement exotérique d'un enseignement « ésotérique ». Celui-ci était réservé à un petit nombre de disciples choisis par le Maître à cause de leurs qualités exceptionnelles et cet enseignement était secret : les adeptes s'engageaient, comme dans les sectes pythagoriciennes à ne pas le révéler à ceux qui ne faisaient pas partie du groupe. Cette règle est sous tendue par cette idée que la connaissance ne peut être vulgarisée , offerte indistinctement à tous, aujourd'hui nous dirions que le « Savoir » ne peut pas être «démocratisé ». En effet, pour recevoir et comprendre certaines vérités il faut aux hommes une certaine préparation, d'autres diront une certaine initiation. De plus ces vérités ne peuvent être exprimées dans le langage courant, ou même dans le langage mathématique ou plus généra­lement scientifique.

O "segredo" do conhecimento esotérico é, por assim dizer, constitutivo da própria realidade, porque a realidade está velada e só se pode descobri-la depois de um longo ascetismo pessoal e que não é, do único domínio da inteligência analítica, um ascetismo que envolve todo o ser. A realidade é velada ou roubada e somente a iniciação, porque toda iniciação é pessoal, pode nos permitir acessá-la. É necessário, para o adepto do "método esotérico", passar da verdade do "sentido externo", por natureza superficial, no sentido próprio da palavra, pode-se dizer fenomenal, à verdade essencial que concerne além da aparência, o próprio ser das coisas, que na linguagem filosófica é chamado de "numenal". Luz natural, a da razão é impotente para descobrir este tipo de realidade; devemos apelar a todas as potências da alma, à luz interior que, após a iniciação, deve iluminar-nos numa espécie de intuição.

Emile Dermenghem em seu belo livro dedicado a "Joseph de Maistre, mystique" resumiu admiravelmente: " A tese essencial de todo esoterismo é a existência na personalidade humana de um eu interior, de uma centelha divina que é o resultado da iluminação será para limpar. Para isso, os iniciados afirmam que existem certos processos secretos que só eles conhecem e transmitidos por uma tradição imemorial ”. Assistimos, assim, a uma transformação radical na forma de perceber o universo e o homem, e na forma de concebê-los como um todo.

Sébastien Mercier dans «Le tableau de Paris» l'explique ainsi : «La base du système c'est que l'homme est un être dégradé, puni dans un corps matériel pour des fautes antérieures, mais que le rayon divin qu'il porte en lui peut amener encore dans un état de grandeur de force, de lumière. Un monde invisible, un monde d'esprits nous environne, l'homme pour­rait communiquer avec eux et étendre par ce commerce la sphère des con­naissances, si sa méchanceté et ses vices ne lui avaient fait perdre cet important secret. L'homme a perdu le séjour de la gloire où il ne rentrera que quand il aura su connaître ce centre fécond où gît la vérité qui est une et indivisible ».

Joseph de Maistre ainda em "As tardes de São Petersburgo" afirma que: "O conhecimento sobrenatural é a grande meta do trabalho dos iluminados e de suas esperanças. Não duvidam que é possível ao homem colocar-se em comunicação com o mundo espiritual, fazer comércio com os espíritos e assim descobrir os mistérios mais raros ”.

De fato, há para muitas mentes não um único mundo, mas dois mundos, ambos separados e unidos, o mundo natural e o mundo sobrenatural, o mundo visível e o mundo invisível, sendo o primeiro apenas a tradução, a manifestação do segundo. Swedenborg, o mestre espiritual dos ocultistas do século 18 expressou isso claramente: "O mundo visível como um todo é apenas a representação do mundo espiritual" e Louis Claude de Saint Martin expressa a mesma ideia quando escreve que: "a questão é apenas uma representação e uma imagem do que não é ele mesmo ”. Há uma analogia, uma correspondência e até uma semelhança secreta entre o visível e o invisível, o manifesto e o não manifesto. “Tudo se relaciona neste mundo que vemos a outro mundo que não vemos.

O romantismo, especialmente Nerval e Baudelaire na França, desenvolve temas que remontam à mais remota antiguidade. Recordemos aqui Plutarco que em Ísis e Osíris escreveu: “Tantas coisas se escondem em formas sob fórmulas e mitos que envolvem a verdade com uma aparência obscura e a manifestam pela transparência”. Assim, em virtude dessa "correspondência universal", o homem pode acessar o conhecimento; também pode permitir e promover a ação. a do homem no universo e a do homem em si mesmo. É nesta perspectiva que se desenvolveram a alquimia, a astrologia e a homeopatia.

O esoterismo e o ocultismo baseiam-se, portanto, neste princípio de identidade ou analogia segundo o qual como ser semelhante pode-se agir sobre o outro e reciprocamente precisamente em virtude das correspondências que unem todas as coisas visíveis e que as unem às coisas invisíveis . Esoterismo, ocultismo são limites constantes do esforço humano para obter acesso ao conhecimento, à gnose.

* * *

Gnose:

O que é Gnose? O que queremos dizer com Gnose? e qual é a relação da Gnose com a Maçonaria? A Maçonaria não é uma espécie de igreja gnóstica?

A palavra Gnosis vem do grego snosis que significa conhecimento. A Gnose é "um conhecimento que é em si e por si uma salvação". Qualquer doutrina ou atitude baseada na teoria e experiência de obtenção da salvação por meio do Conhecimento será chamada de gnosticismo. “Gnose é o Conhecimento da realidade supra-sensível invisivelmente visível em um mistério eterno que se supõe constituir no coração e além do mundo sensível, a energia motriz de todas as formas de existência”. Liesegang (La Gnosis) Liesegang cita um fragmento de "Clement e Alexander" que define a gnose como: "o conhecimento do que somos e do que nos tornamos, do lugar de onde viemos e daquele em que vivemos e de onde vivemos o que nos redimimos; da natureza do nosso nascimento e do nosso renascimento ”. Encontramos na Gnose um certo número de elementos. Em primeiro lugar, um questionamento do homem sobre si mesmo, sobre sua natureza, sua origem (de onde eu vim?); em seu destino (para onde vou?); sobre sua relação com o Cosmos e com o divino. Porque para a tradição gnóstica, se o homem está no mundo, ele não é do mundo. Seu papel, sua vocação profunda é separar-se do mundo, ir para um “outro lugar”, sair das trevas para ir para o céu, superar o caos e estabelecer a Ordem. Ele deve primeiro sair do "Quartel", extrair-se de suas sombras, suas fantasmagorias, seu prestígio e suas ilusões para ir em direção à verdadeira realidade, para passar das trevas para a Luz, e isso por uma conversão radical não apenas de seu olhar intelectual, mas de toda sua alma. O conhecimento entregue pela Gnose não pode ser reduzido a uma ciência abstrata e impessoal; é uma atitude subjetiva e existencial; é o processo não apenas da razão, apenas da inteligência, mas de um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação. O conhecimento entregue pela Gnose não pode ser reduzido a uma ciência abstrata e impessoal; é uma atitude subjetiva e existencial; é o processo não apenas da razão, apenas da inteligência, mas de um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação. O conhecimento entregue pela Gnose não pode ser reduzido a uma ciência abstrata e impessoal; é uma atitude subjetiva e existencial; é o processo não apenas da razão, apenas da inteligência, mas de um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação. um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação. um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação.

Aussi bien de nombreux esprits ont-ils souvent rapproché Gnose et initia­tion maçonnique et Robert Amadou a-t-il pu dire que «la Franc-Maçonnerie était une sorte de Gnose ». En effet on a pu définir la Franc- Maçonnerie comme un «ordre initiatique traditionnel et universel fondé sur la fraternité» ou comme une « Institution d'initiation spirituelle au moyen de symboles » (Grands Maîtres européens 1952). L'idée d'initia­tion comme le concept du symbole sont indispensables si on veut com­prendre la nature de la Franc-Maçonnerie. Quel que soit le rite pratiqué et la forme qu'elle prend, l'homme devient maçon,, est « fait » maçon par l'initiation. Le franc-maçon lui-même s'exprime à travers les symboles et une symbolique générale et dans sa loge vit dans un univers de symboles. L'initiation maçonnique, comme toute initiation «veut entraîner par un ensemble de rites la modification culturelle, spirituelle, existentielle de l'homme ». «L'initiation est une expérience vécue dans le secret dont le langage discursif ne peut rendre compte », «elle veut provoquer la modifi­cation entologique du régime existentiel ». Elle implique une mort symbo­lique suivie d'une nouvelle naissance, une fois les épreuves initiatiques surmontées. Elle comporterait trois états, «la chute» suivie de « l'expia­tion » et se terminerait par une « régénération » qui serait assimilable à une «résurrection ». L'homme est en effet plongé dans le monde du chaos et des ténèbres et de ce monde il doit se libérer : Comment ? par les épreuves — de la terre, de l'eau, de l'air et du feu — à partir desquelles il s'éprouve, et qu'il doit vaincre pour se libérer. Elle est une démarche, un itinéraire qui aboutit à une illumination, une illumination libératrice. Elle est éducation et apprentissage ; et pas seulement de l'intelligence, mais aussi du cœur, de l'homme tout entier. Cette démarche initiatique s'opère au milieu d'un univers, la Loge, peuplé de symboles, et les symboles sont considérés par les francs-maçons comme des outils, des outils de connais­sance. On voit par là que initiation et symbolique maçonniques sont nécessairement liées.

Le symbole a été défini comme un signe concret qui évoque quelque chose d'absent ou d'impossible à percevoir ; il est «l'image visible de l'invisi­ble». Tout symbole a donc un sens, mais un sens qui n'est jamais directe­ment manifesté et que l'on doit découvrir dans une sorte d'au-delà du manifesté, c'est-à-dire dans l'au-delà de l'apparence, du «phénomène », du « phainomenon » de ce qui apparaît immédiatement. Il est «renvoi à», il fait signe, disait Héraclite, comme l'oracle qui est à Delphes. Il est « ren­voi » à l'invisible, qui donne vie et sens au visible, au transcendant qui donne sens et vie à ce qui est immanent. Il établit une communication, un Pont, entre l'homme et ce qui le dépasse, une relation originale avec le Cos­mos, avec les autres hommes, avec ce qui constitue notre vie intérieure, et ce qui est à l'origine du Cosmos et des Hommes et de l'esprit lui-même ; ce que la tradition maçonnique nomme le Grand Architecte de l'Univers.

Une fois encore l'idée d'initiation et l'idée de symboles sont complémen­taires et si je puis dire dialectiquement unies, en ce sens que le symbole veut suggérer et ouvrir à la connaissance ce qui n'est pas positivement représenté, et en ce sens que l'initiation est cette invitation et ce mouve­ment de notre âme toute entière qui nous permet d'aller du visible à l'invi­sible, du chaos à l'ordre, des ténèbres à la lumière. Cette lumière pour cer­tains maçons est essentiellement lucidité critique ; mais elle peut être aussi pour d'autres plus que cela, je veux dire illumination. Pour beaucoup de maçons du XVIIIème siècle comme pour des maçons du XXème siècle elle est justement cette illumination cette découverte d'une lumière illumi­nante et d'une connaissance qui se veut transcendantale. Ici Franc- Maçonnerie et tradition ésotérique se rejoignent dans le même projet et dans la même perspective, dans une philosophie identique.

* * *

Ainsi, le XVIIIème siècle a vu naître et se développer en Europe une civili­sation en rupture avec les sociétés traditionnelles, une civilisation qui reposera désormais sur le développement des sciences et des techniques (l'Encyclopédie en porte témoignage en France) et qui, rapidement, don­nera naissance à une civilisation industrielle. Et ils sont nombreux ceux qui, en ce temps maçons et non maçons célèbrent les temps nouveaux, exaltent les extraordinaires découvertes de la science et les formidables victoires de la technique, le tout entraînant le progrès indiscutable des sociétés et des hommes. Peut-être ! Mais dans le même temps, et pour ainsi dire parallèlement, dans le monde profane comme dans les loges maçonniques, on voit naître et se développer ce que Georges Gusdorf nomme si justement «le retour du refoulé», c'est-à-dire le retour d'une pensée traditionnelle, la résurgence de pratiques magiques et alchimiques, le réveil de l'occultisme et de l'ésotérisme, de certaines formes de spiritua­lité et même de la théurgie.

Estamos testemunhando o julgamento de Newton ou, mais precisamente, certo aspecto do pensamento de Newton. A revolução galiléia havia excluído do campo da verdade e da realidade humana tudo o que não era redutível à análise lógico-matemática. É precisamente esta parte da realidade humana, definida em termos de sentimento, imaginação, subjetividade, que está voltando com força. Essas duas concepções ou dois aspectos do homem podem parecer contraditórios e alguns acreditam que entre os dois é necessário fazer uma escolha. Mas podemos pensar que eles estão necessariamente ligados e que na visão autêntica do homem devemos levar ambos em consideração. Porque esses homens do século XVIII, que vivem em germe uma sociedade econômica, técnica, industrial, conhecem certas vantagens e benefícios dela, percebem, às vezes de maneira obscura, reconhecidamente, suas falhas e imperfeições. Sentem ou pressentem que ela talvez seja incapaz de dar ao homem alimento para a alma, uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e de interioridade. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que sentimento e imaginação são tão necessários quanto razão e inteligência para assegurar um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria. falhas e imperfeições. Sentem ou pressentem que ela talvez seja incapaz de dar ao homem alimento para a alma, uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e de interioridade. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que o sentimento e a imaginação são tão necessários quanto a razão e a inteligência para garantir um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria. falhas e imperfeições. Sentem ou pressentem que ela talvez seja incapaz de dar ao homem alimento para a alma, uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e de interioridade. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que o sentimento e a imaginação são tão necessários quanto a razão e a inteligência para garantir um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria. uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e vida interior. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que o sentimento e a imaginação são tão necessários quanto a razão e a inteligência para garantir um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria. uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e vida interior. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que o sentimento e a imaginação são tão necessários quanto a razão e a inteligência para garantir um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria.

* * *

Não seria igual no século 20, neste século em que vivemos? Tornou-se lugar-comum dizer que nosso tempo atravessa uma grave crise que atinge o homem em todas as suas dimensões, enfim, uma crise de civilização. O século 20 que está chegando ao fim assistiu a uma explosão extraordinária do conhecimento científico, a um aumento considerável do poder da tecnologia, a um desenvolvimento sem precedentes na vida econômica. Ao mesmo tempo, o século 20 viu as guerras mais mortais, as perseguições mais atrozes e pode parecer uma época de fanatismo e barbárie sem precedentes. Vivemos em sociedades, já foi dito, que nos enchem de meios e, ao mesmo tempo, que não sabem mais nos dar fins. "A' a embriaguez do único progresso material nos fez esquecer que temos uma alma ”, escreve René Huyghe. E nosso contemporâneo experimenta uma espécie de angústia, um desarranjo, uma desintegração generalizada da pessoa humana em sua relação, não só com a própria natureza, mas também em sua relação com a sociedade, com os outros, consigo mesma. Desordem que se localiza no espaço onde o homem perdeu o sentimento de sua escala de participação no Todo, de comunicação horizontal. Desordem que também se localiza no tempo porque na maioria das vezes o homem do século XX já não quer viver senão no presente imediato, voltado apenas para o futuro e esquecendo e querendo esquecer o seu passado cultural, a sua tradição sem a qual não seria o que é, sem o qual não seria. Desordem interna porque o um homem do século 20 perdeu o sentimento de sua subjetividade, de sua pessoa, para se perder, para ser engolido por uma sociedade de massas; ele perdeu o sentido dos ideais e valores que o constituem. Paul Valéry, em “Meu Fausto”, definiu-o com sua penetração habitual: “O indivíduo se afoga e morre em números. As diferenças desaparecem ante o acúmulo de seres ... ”, e acrescentou:“ Você sabe que talvez seja o fim da alma, essa alma que se impõe a todos como o sentimento todo-poderoso? Portanto, valor incomparável e indestrutível ” . Este homem moderno sempre pede mais, isto é, está orientado para a conquista de um aumento unicamente quantitativo. E a quantidade, sempre mais importante, não pode satisfazê-la. Ele pede outra coisa, pede uma "qualidade" de vida e essa qualidade de vida só se encontra na realização da vida interior. Poderíamos dizer também: “Somos perpetuamente candidatos à emigração para qualquer novo mundo, desde que não se pareça com o nosso”.

“O deserto está crescendo”, Nietzsche já dizia no final do século passado e acrescentava: “Estamos cansados ​​do homem”. Eu antes diria que estamos cansados ​​de um certo tipo de homem, ou melhor, de uma certa visão do homem que o reduz a uma única dimensão, que o mutila, aquela que o reduz à única quantidade, com o único poder , com a única saída. Porque o homem se mutila cada vez que assume uma atitude única diante da realidade e de si mesmo. E, nesse sentido, a ciência, a tecnologia, a economia e a política na medida em que pretendem expressar o homem todo, mutilá-lo e aliená-lo. Porque se eles são legítimos em seus planos, eles não podem reivindicar a tradução da totalidade do próprio homem. Nesse sentido “é claro que o mal-estar da civilização ocidental encontra sua fonte principal na redução operada pelo mundo moderno, de todas as relações que o homem pode ter com o universo ao único científico, técnico, econômico ou político”. (F. Alquié - Significado da Filosofia).

Porque o homem do século 20, como o do século 18, mesmo que viva numa sociedade de abundância e riqueza, de progresso econômico e social (quando há abundância, riqueza e progresso), ainda se maravilha e sempre; questiona-se e continua a questionar-se, questionamento essencial, sobre a sua origem e sobre o seu fim, sobre o cosmos e sobre Deus, sobre o amor e a felicidade, sobre a vida e sobre a morte. Esta interrogação patética e essencial sobre o cosmos e sobre si mesmo, sobre o tempo e a eternidade, marca a experiência do maçom em sua loja; no primeiro grau onde descobre o universo e as leis que o regem, no segundo grau onde aprende, graças à geometria, a abordar simbolicamente o caos,

Esta pergunta, e qualquer que seja a resposta que cada pedreiro lhe dê, é um sinal, o sinal de que o homem é como tal "mais do que o homem", de que sua natureza não é apenas terrena e material, mas, de acordo com a bela frase de Platão, que “suas raízes estão no céu”. Traduzindo, diremos que não podemos pensar no homem fora de uma estrutura de transcendência e fora de uma dimensão metafísica propriamente dita.

Este sinal questionador do homem é o do homem do nosso tempo como o foi o do homem no século XVIII e como o é o do homem de todos os tempos. É o do filósofo das luzes, sim, e o do iluminismo, do músico das luzes e do músico do iluminismo, o músico da "Luz", quero dizer Mozart.

Mozart, pedreiro da Loja "Newly Crowned Hope" em Viena, compôs música maçônica e você sabe que sua ópera "A Flauta Mágica" é uma ópera maçônica. Mas esta noite, como testemunha e exemplo desta meditação musical sobre a morte, gostaria que ouvíssemos para encerrar “The Masonic Funeral Symphony”. Esta obra foi certamente composta para acompanhar a cerimónia ritual de exaltação à Maestria, ou seja, ao terceiro grau da alvenaria simbólica. Isso é organizado em torno da trágica morte de Mestre Hiram, o arquiteto do templo de Salomão, morto pelos maus companheiros e regenerado, ressuscitado pelos três bons companheiros. Coloca o maçom diante da ideia da morte, do seu mistério, do desespero que engendra e também do espero que também possa dar à luz. Meditação patética e trágica e mensagem final de fé e esperança na vida, aquela que nos foi entregue pela gnose: "A morte é a verdadeira luz ”.

Conferência proferida sábado, 19 de novembro de 1988, no Cercle Condorcet Brossolette, por Henri Tort-Nouguès, Ex-Grão-Mestre da Grande Loja da França.

(1) A luz natural é aqui sinônimo de razão.