OS ALTOS GRAUS - Louis Trebuchet tradução de Antonio Jorge

Originária das Ilhas Britânicas, a Maçonaria de Alto Grau chegou a França antes de meados do século XVIII. Durante um período de duas décadas, desenvolveu-se rapidamente, embora de forma um pouco anárquica.

Os três canais de propagação dos Altos Graus

A Maçonaria é uma sociedade discreta, e nós censuramo-la bastante! O público pouco ou nada sabe sobre o seu funcionamento interno. Uma parte da vida maçónica em particular, importante devido ao seu alcance e significado para aqueles que a praticam, parece ser completamente ignorada, mesmo por alguns maçons. Após os três primeiros graus comuns a toda a Maçonaria, hoje conhecidos como “graus simbólicos”, a progressão maçónica continua através de uma série de graus adicionais.

A história legou-nos vários sistemas destes graus superiores que, além disso, conduzem frequentemente a variações na prática dos três graus simbólicos comuns a todos. As gerações anteriores referiram-se a estes vários sistemas como “ritos”, embora não pretendam ter um carácter particularmente religioso.

Os primeiros vestígios podem ser encontrados apenas oito anos após a criação da primeira Grande Loja, no mesmo ano em que a Grande Loja de Londres confirmou a existência do terceiro grau simbólico. Por outras palavras, a parte submersa, ou “superior”, da Maçonaria não é uma invenção recente. De facto, uma folha de papel impressa em Dublin em 1725, intitulada “All the Institutions of Open Freemasons”, já referia termos e meios de reconhecimento que só seriam usados pelo mais antigo dos Altos Graus irlandeses, o Royal Arch.

No estado atual dos conhecimentos históricos, parece incontestável que as raízes desta parte da Maçonaria se encontram todas nas Ilhas Britânicas. A primeira manifestação é a admissão de vários Mestres Maçons Simbólicos ao grau de Mestres Maçons Escoceses, registada numa acta de 28 de Outubro de 1735 de uma loja em Bath, Somerset. A segunda é o testemunho do coronel irlandês Hugo O’Kelly perante a Inquisição de Lisboa em 1er de Agosto de 1738, revelando a existência de dois graus superiores em termos específicos do Arco Real. Em 1743, este grau foi confirmado em Stirling, na Escócia, e em Youghal, na Irlanda. Finalmente, em 23 de Novembro de 1743, um jornal londrino publicou uma convocatória dirigida aos “Irmãos da Heredom Escocesa, ou a Antiga e Honorável Ordem de Kilwinning”.

A Maçonaria de alto nível chegou a França antes de meados do século XVIII. A sua reação foi favorável e, durante duas décadas, conheceu um desenvolvimento deslumbrante, embora um pouco anárquico. No entanto, desta profusão surge uma estrutura organizada, baseada na comunicação entre três centros de desenvolvimento que serão responsáveis pela formalização dos altos graus na Europa, nas Índias Ocidentais e nos Estados Unidos.

Em 1750, a sublime ordem dos Cavaleiros Escolhidos, cujas origens permanecem, por enquanto, desconhecidas, contava com vinte e um Grão-Mestres provinciais, sobretudo em França, mas também na Suíça, no Piemonte, em Itália, em Hamburgo, em Frankfurt e até nas “Índias Ocidentais Damerique [sic]”. Quanto tempo foi necessário para criar uma tal organização, tendo em conta o ritmo de vida e o tempo necessário para viajar a cavalo ou de barco à vela em meados do século XVIII? Esta ordem esteve muito provavelmente na origem da “Estrita Observância”, um sistema de altos graus alemão codificado em 1752, e, por extensão, do “sistema escocês retificado”, um dos principais ritos da Maçonaria francesa, definitivamente estabelecido pelo Convento dos Gauleses em Lyon, em Novembro de 1778, sob o impulso de Jean-Baptiste Willermoz.

O ponto de convergência parisiense para o desenvolvimento dos Altos Graus foi a Loja Escocesa de Saint-Édouard; foi fundada antes de 1744 e reivindicou ser a casa do último Grão-Mestre Jacobita da Grande Loja de França, Charles Radcliffe de Derwentwater. Alguns pormenores dos graus que distribui mostram uma influência tripla (o Mestre Escocês, a Ordem de Heredom de Kilwinning e parte da lenda transmitida pelo Arco Real).

A casa de Bordéus foi fundada em 8 de Julho de 1745 por Étienne Morin, um comerciante que viajou muito entre França e as Índias Ocidentais. Um estudo dos manuscritos conhecidos confirma que Morin introduziu em França uma versão inglesa, truncada e simplificada, do Arco Real, que lhe tinha sido enviada em 1744 pelo Capitão-General William Mathew, Governador Geral das Ilhas Leeward para a Coroa de Inglaterra e Grão-Mestre Provincial da Grande Loja de Inglaterra em Antígua.

A partir de 1750, estes três canais de difusão dos graus superiores comunicarão entre si, levando à estruturação progressiva, durante a segunda metade do século XVIII, de um conjunto relativamente ordenado de graus superiores. Em 1786, sob o impulso de Roëttiers de Montaleau, o Grande Oriente de França sintetizou-os em quatro ordens, mais uma ordem aberta, que conhecemos hoje como o “Rito Francês”. Esta síntese encontrou forte resistência e, finalmente, um outro rito, comum à França e aos Estados Unidos, encontrou a sua forma definitiva em 1804, em França, sob a autoridade de Auguste de Grasse-Tilly: o “Rito Escocês Antigo e Aceite”.

O título de “escocês” atribuído desde o início a este sistema de altos graus deve-se muito provavelmente ao facto de ter sido introduzido em França por cavalheiros escoceses ou irlandeses que acompanharam o último representante da dinastia escocesa dos Stuarts, Jaime II, no exílio em Saint-Germain-en-Laye.

Sob o Império, a Maçonaria francesa tinha três sistemas ou ritos de alto grau: o sistema escocês retificado, com quatro graus superiores para além dos três graus simbólicos; o rito francês, com quatro ordens mais uma, para além dos três primeiros graus; e o rito escocês antigo e aceite, que se definia em trinta e três graus, incluindo os três graus simbólicos. Estes são ainda hoje os três principais ritos praticados em França.

Após algumas vicissitudes, os sistemas de altos graus baseados numa “tradição egípcia”, importados de Itália no século XIX, reuniram-se em 1881 sob a égide de Giuseppe Garibaldi. Agora chamado “Rito Antigo e Primitivo de Memphis-Misraïm”, com os seus noventa e nove graus, este quarto sistema de altos graus completa o quadro atual da Maçonaria francesa.

Um cavalheirismo espiritual baseado no amor e na reflexão interior

Que necessidades satisfazem estes Altos Graus? E para que servem? O gosto demasiado humano por decorações, amuletos e outras bugigangas vem naturalmente à mente. Isto explica certamente o desmoronamento, as cópias parciais e as invenções de graus que marcaram a segunda metade do século XVIII. Em 1776, o Irmão Théodore Tarade, fundador da Loja Saint-Théodore em Paris, a 9 de Maio de 1761, registava o seguinte no seu precioso caderno de notas: “[…] os trinta e nove graus acima enumerados, juntamente com aqueles que os compõem, formam a totalidade dos graus da Maçonaria. Há muitos outros que não posso contar e que darei pessoalmente.

No entanto, a ordenação progressiva e os significados mais profundos e coerentes dados a estes graus pelas gerações sucessivas mostram que outras forças estão a atuar aqui. O Maçom de hoje, para quem a Maçonaria de Alto Grau se tornou uma parte importante da sua reflexão e desenvolvimento pessoal, considera por vezes esta profunda coerência como um “pequeno milagre”.

A primeira das forças em ação na instituição de graus superiores foi a necessidade de canalizar e coordenar a Maçonaria nascente. Vários destes graus superiores foram concebidos desde o início como uma forma de cavalaria responsável pela reconstrução do templo da Maçonaria, que tinha sido destruído pela desordem, pelos excessos e pelas cisões: “A Maçonaria, que foi recebida e estabelecida com tanto esplendor em França, [é] negligenciada e desprezada por falsos irmãos que nunca conheceram a sua finalidade e os seus princípios. […] Cabe-nos, portanto, reconduzir os nossos irmãos infelizmente transviados ao bom caminho”.

O verdadeiro domínio dos irmãos dos graus superiores sobre a Maçonaria francesa desde meados do século XVIII chegou ao fim quando a Grande Loja de França recuperou o controlo dos três primeiros graus em 1766, e o Grande Oriente de France foi formado em 1773.

Outras influências e motivações, já presentes, assumem então o seu lugar, como descreve uma dessas notas em 1763: “De onde vens? Do centro das trevas. Como é que saíste de lá? Pela reflexão e o estudo da natureza. O que é que ganhamos com o conhecimento destas coisas? Tiramos daí o conhecimento do que nós próprios somos, do que a natureza produz, do efeito das suas produções e do ponto de perfeição que ela dá a todas as coisas”.

Assim, nos vários cursos desta Maçonaria de alto grau, há muitas referências tanto aos relatos bíblicos do Antigo Testamento e do Novo Testamento, como às várias investigações dos séculos XVII e XVIII, ao hermetismo, à alquimia, à cabala, à rosa-cruz, etc.

Este exemplo de uma extensão cavalheiresca e espiritual de uma organização comercial não é novo. É curioso constatar a semelhança desta organização com a que prevalecia no mundo árabe-persa do século XII, descrita, entre outros, por Shihaboddîn Omar Sohravardi (1145-1234): uma confraria iniciática de ofícios em três graus, prolongada por uma cavalaria espiritual baseada no amor e no aprofundamento interior.

Aprofundar a experiência dos três primeiros graus

Ainda hoje, esta progressão gradual para os graus superiores é vivida como um aprofundamento da experiência dos três primeiros graus, uma progressão interior para uma visão mais espiritual do mundo e dos outros, mais ou menos religiosa ou dogmática, consoante os ritos maçónicos. Um bom terço dos irmãos e irmãs em França está empenhado neste caminho. Para a maior parte deles, é uma parte essencial das suas vidas. Cada sistema de altos graus, cada “rito”, tem as suas características específicas.

De acordo com Robert Ambelain, que assumiu a direção em 1960, o rito antigo e primitivo de Memphis-Misraïm coloca uma forte ênfase “nos hermetistas, cabalistas e gnósticos, reunidos nas grandes organizações rosa cruzes […]. Então”, pergunta ele, “porque é que alguém quereria impregnar o esoterismo, que pretende ser de facto um universalismo iniciático, de uma atmosfera religiosa particular e absoluta?

O sistema escocês retificado não surgiu por acaso em Lyon, uma cidade religiosa e católica. A regra maçónica para o uso das lojas reunidas e retificadas, adoptada no Convento Geral de Wilhelmsbad em 1782, estipula: “Prostra-te perante o Verbo Encarnado e bendiz a Providência que te fez nascer entre os cristãos. Professai em todos os lugares a divina religião de Cristo, e nunca vos envergonheis de pertencer a ela.

Os irmãos e irmãs que praticam as “Ordens da Sabedoria” do rito francês designam-se por vezes como “os Cistercienses do Escossismo”, devido ao carácter sóbrio, sintético e reduzido ao essencial pretendido desde o início por Roëttiers de Montaleau. Eles descrevem o seu rito como “um caminho de espiritualidade iluminado pelo Iluminismo”.

Finalmente, o Rito Escocês Antigo e Aceite especificou o seu caminho nas reuniões de Gand em 1998 e Atenas em 2001: “A iniciação é uma busca espiritual baseada na proclamação do Rito da existência de um princípio, conhecido como o Princípio Superior ou Criativo, conhecido como o Grande Arquiteto do Universo. A busca da verdade não pode estar sujeita a quaisquer limites ou constrangimentos dogmáticos, o que implica o direito e o dever de cada membro do rito de interpretar o conceito do Grande Arquiteto do Universo e os símbolos de acordo com a sua própria consciência”.

A Maçonaria, essa desconhecida, revela nas suas altas fileiras não só uma diversidade insuspeitada, mas também uma busca espiritual que os nossos concidadãos ainda menos imaginam!

Fonte: https://essentiels.bnf.fr/