Uma das muitas perguntas que são feitas quando as pessoas ouvem falar pela primeira vez sobre a Cabala Luriânica é se ela realmente faz parte do judaísmo. Existem dez emanações, a face longa, a face pequena, pai, mãe, a coroa, constrição, o Infinito, o espaço desocupado, a quebra dos vasos e inúmeros outros termos que parecem vir de alguns ritos de iniciação maçônicos.
De onde tudo isso veio? O que aconteceu com o bom e velho Moisés e o Mar Vermelho, ou Adão e Eva e a maçã? A Cabala Luriânica parece ter se esgueirado pela porta lateral — através de círculos místicos na Espanha do século XIII, e permanecido até o momento certo, e então se lançou sobre os judeus vulneráveis após as convulsões da Expulsão Espanhola. Antes que soubéssemos o que aconteceu, o movimento messiânico de maior sucesso desde o cristianismo (Shabbtai Zvi do século XVII) estava desenfreado.
Como tudo isso aconteceu? Bem, provavelmente se desenvolveu na Espanha e no sul da França no século XIII, mas provavelmente teve suas raízes muito mais antigas na história judaica. Gestou-se nas mentes de algumas dezenas de cabalistas até emergir em plena floração em Tzefat, no século XVI. Primeiro sob o Rav Moshe Cordovero e depois sob o breve, mas altamente influente ensinamento do Rav Yitzchak Luria, ( imagem) seus fundamentos teóricos e práticos se tornaram firmemente estabelecidos. Após a morte prematura do Rav Luria (conhecido como Ari – uma sigla que significa "o rabino piedoso Isaac") em 1572, apenas um ano e meio depois que ele começou a ensinar, foi deixado nas mãos de seus numerosos alunos em Tzefat. As opiniões variam sobre qual de seus alunos herdou os verdadeiros ensinamentos de seu mestre, mas um conseguiu escrever tudo de uma maneira que desde então se tornou a bíblia da Cabala Luriânica.
Este aluno foi Rav Chaim Vital, que ensinou e escreveu os ensinamentos dentro de um pequeno e restrito círculo em Tzefat. De alguma forma, esses escritos chegaram à Itália, onde foram publicados como uma obra de vários volumes conhecida como Etz Chaim, a Árvore da Vida. Para o bem ou para o mal, esta é a fonte primária para as teorias arcanas do Ari.
O que Luria/Vital realmente fez foi sintetizar os ensinamentos do Zohar, conforme sistematizados por Cordovero, em uma teoria da realidade de longo alcance e bastante completa. Ela explica como a criação fluiu do Infinito Uno incognoscível (o En Sof) para uma dimensão que foi "desocupada" pelo infinito. Uma luz divina ligeiramente "não infinita" entrou neste "espaço" em uma forma ligeiramente defeituosa (os vasos quebrados), que passou por um filtro semelhante a um prisma e emergiu como as dez emanações. O objetivo da criação é restaurar essa luz ao seu estado original completo. A fonte do mal é esse pequeno defeito na luz. A criação é explicada; o mal é explicado; o objetivo messiânico final é explicado.
Esta explicação simplista é enganosa. Isto é realmente apenas uma gota no oceano do que é uma visão altamente complexa e incrivelmente profunda da realidade. Até mesmo passar pelos passos mais básicos é assustador. Foram necessários cabalistas posteriores, como Rav Moshe Chaim Luzzato (Ramchal) e outros, para diluir tudo em termos e analogias que fossem compreensíveis por aqueles fora dos círculos cabalísticos. O livro de Ramchal 'The Way of God' é um exemplo perfeito de Cabala em termos diretos, que, embora bastante profundo, é bastante legível. Ele aborda as principais questões sem se atolar na terminologia. Na verdade, alguém poderia ler este livro e nem perceber que é uma obra de Cabala.
As linhas de abertura do primeiro capítulo do Etz Chaim estabelecem o propósito da criação: 'Quando Deus desejou criar o mundo, a fim de conceder bondade às criações e (para que) elas reconhecessem Sua grandeza, e (para que) elas se tornassem uma carruagem ascendente para se apegar a Ele...' Esta frase incompleta leva a uma longa descrição da versão cabalística da criação. Quanto ao propósito da criação, lá está em toda a sua glória. O que tudo isso significa?
Análise
Vamos nos concentrar no início e no fim desta passagem. Deus desejou criar o mundo a fim de conceder bondade às Suas criações. O fim de tudo isso era que elas se apegassem a Ele. Conceder o bem, apegar-se a Deus - não parece tão misterioso ou cabalístico. Uma coisa que isso nos diz é que, no nível mais fundamental, o misticismo e a Cabala são realmente apenas judaísmo básico. Mas mesmo as coisas mais básicas precisam ser examinadas. Então, aqui vamos nós.
No segundo capítulo de The Way of God, Ramchal explica o objetivo de Deus de conceder o bem. Não surpreendentemente, ele também chama isso de propósito da criação. Ele escreve que Deus, que é a verdadeira perfeição, teria que conceder o bem supremo, que é Deus. Em outras palavras, Deus teria que dar Deus a outro. Parece uma coisa bem difícil de fazer. A solução era permitir que outros se ligassem a Deus para que eles também experimentassem, em qualquer grau possível, o divino. Essa experiência é se apegar a Deus.
Mas havia uma pegadinha nesse grande plano. Se Deus simplesmente entregasse toda essa bondade em uma bandeja de prata ao sortudo destinatário, esse destinatário realmente não estaria experimentando Deus. Afinal, Deus concede bondade enquanto esse destinatário apenas a pega. É um relacionamento desigual. Essa falha fatal arruinaria todo o plano. A solução cabalística era resolver as coisas de forma que os destinatários tivessem que ganhar sua piedade e não simplesmente recebê-la. Dessa forma, eles também estariam "dando" - dando de si mesmos para receber.
É aqui que o livre-arbítrio e a possibilidade do mal entram em cena. Os destinatários teriam que passar pela dor e pela luta para ganhar sua perfeição divina batalhando contra as escolhas espirituais da vida por meio do uso de seu livre-arbítrio. Está tudo em suas mãos. Deus só pode oferecer as escolhas e esperar o melhor, o resto depende de quem escolhe. Se eles escolherem o bem e passarem pela luta para atingir esse bem, eles terão conquistado sua perfeição em qualquer grau em que tenham lutado. Sua piedade não será um presente gratuito, mas uma recompensa merecida. Eles terão experimentado o presente divino de dar. Nesse aspecto, eles serão como Deus. Se escolherem o caminho errado, eles terão rejeitado o bem que Deus lhes oferece em favor de um caminho mais fácil de gratificação instantânea e realização de desejos egoístas. A piedade nesse caminho é altamente obscurecida e quase indetectável. Esta é a escolha - lutar para ser como Deus ou relaxar e ser um tomador.
Essa é a Cabala Luriânica em poucas palavras. É um caminho que pode parecer servidão, pois requer uma vida inteira de luta. Mas, no final, é um caminho de alegria e libertação. Ele abre um mundo totalmente novo de escolhas. Ele dá uma razão por trás da própria necessidade de fazer escolhas. Não somos apenas animais lutando para sobreviver, ou máquinas programadas para comer, beber e morrer. Nem estamos acorrentados a bloqueios emocionais ou presos por neurotransmissores químicos. Somos os destinatários pretendidos de toda essa bondade. Temos a escolha de experimentar Deus. Com cada escolha que fazemos, com cada vez que escolhemos subir ou descer a escada espiritual, estamos desempenhando nosso papel crucial no grande plano de Deus.
Essa escolha de comer ou não comer, tagarelar ou não tagarelar, invejar ou apreciar, soltar a raiva ou aceitar com humildade - essas são as escolhas do destino. O que fazemos com essas escolhas não determina apenas nosso próprio futuro espiritual, embora isso por si só seja extremamente significativo. Elas também determinam o curso espiritual para o mundo. Cada um de nós altera um pouco o curso da humanidade quando tomamos essas decisões. Vistas por essa perspectiva, nossas escolhas não são palpites sem sentido, mas oportunidades para a divindade.
A ideia de que Deus não poderia simplesmente nos dar bondade e prazer sem que os tivéssemos merecido está no cerne da visão cabalística da vida. Eles usam o termo "pão da vergonha" para expressar essa ideia profunda. Ele explica, em uma frase simples, um aspecto fundamental da natureza humana. Temos que dar para nos sentirmos bem. Todos os prazeres momentâneos de gratificação instantânea, todos os brindes, os confortos rápidos e fáceis aos quais somos tão viciados - eles não são a verdadeira bondade. No final, eles saem pela culatra. Os psicólogos podem chamar isso de culpa reprimida ou algum outro termo chique. Os cabalistas chamam isso de pão da vergonha.
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