MAÇONARIA E ESOTERISMO NO SÉC. XVIII

O pensamento do século XVIII é mais frequentemente assimilado em sua totalidade à "filosofia do iluminismo", o que em alemão é chamado de "Aufklarung", em inglês, "Enleigtement". Isso quer dizer que geralmente identificamos a filosofia do século XVIII com uma filosofia de caráter racionalista e empirista, sendo a razão limitada na maioria das vezes à razão matemática e experimental. O mundo e o próprio homem, sua relação com o Cosmos e as relações dos homens entre si dentro da estrutura da sociedade, como a relação essencial do homem com Deus, o Ser Supremo, são examinados, pensados, apreendidos à luz de apenas a razão, apenas a racionalidade. A fé dos filósofos iluminados é a fé na razão, uma exigência da racionalidade e que está na ordem "teórica", o do conhecimento, na ordem “prática”, o da ação, tanto no domínio religioso quanto no político. Esta exigência de racionalidade é também uma exigência e afirmação de uma liberdade, da liberdade de pensamento, da liberdade do próprio homem, liberdade e razão estando para o iluminismo dos filósofos necessariamente ligadas.

Esse desenvolvimento da razão e sua aplicação a todos os campos do conhecimento e da ação, esse progresso da liberdade, deve necessariamente conduzir ao progresso da civilização e do próprio homem. Já no início do século Fontenelle sabia escrever: “Que sentimento de triunfo e que alegre expectativa nesta única palavra de progresso. Proporciona aquele orgulho sem o qual é difícil viver e essas perspectivas de futuro que, em vez de contradizer o presente, o completam e embelezam. Estamos em um século que se iluminará dia a dia, de modo que todos os séculos anteriores serão apenas trevas e cegueira ”. E antes dele Pierre Bayle, que está na origem de muitas ideias fortes do século XVIII, declarou: “Há uma luz natural brilhante e distinta (1) que ilumina todos os homens assim que lhes abrem os olhos e os convence irresistivelmente da verdade ”.

Muitas pessoas do século XVIII vão retomar e desenvolver essas idéias, das mais obscuras às mais famosas, na França, na Europa, na Inglaterra. Também o pároco Meslier que nas suas memórias, há muito tempo secretas, pode escrever "as únicas luzes da razão natural são capazes de conduzir os homens ao aperfeiçoamento das ciências das artes e da sabedoria humana", como os mais famosos, Voltaire, Diderot e Condorcet, que escreveram no final deste século na obra "Esboço de uma Tabela Histórica do Progresso do Espírito Humano": "Chegará o tempo em que o sol não brilhará no a terra, exceto os homens livres, não reconhecerá outros limites senão os da razão ”. A Enciclopédia é um testemunho indiscutível do espírito que domina neste século, na França. Mas é o mesmo na Inglaterra. Na “Investigação da Compreensão Humana”, o filósofo David Hume escreve claramente “Quando examinamos as Bibliotecas, o que temos que destruir ...? Se tomarmos um volume de teologia ou metafísica, por exemplo, perguntamos: "Ele contém raciocínio abstrato sobre quantidades e números?" " Não. "Contém raciocínio experimental sobre questões de fato e existência? " Não. "Então coloque fogo porque contém apenas sofismas e ilusões ."

Na Alemanha, Immanuel Kant, o sábio de Koegnisberg, em seu famoso panfleto “O que é a luz?”, Responde que o espírito do iluminismo consiste em pensar por si mesmo: “Sapere Aude: ouse pensar por você -mesmo". Agora, o que você está pensando? “Pensar por si mesmo significa, buscar em si mesmo, isto é, na própria razão, a pedra de toque suprema da verdade e a máxima de pensar sempre por si constitui o espírito do iluminismo”.

E é indiscutível que, em muitos aspectos, o século XVIII é o século do iluminismo, do racionalismo, do deísmo e do pensamento livre, mesmo às vezes no limite, do materialismo e do ateísmo, o século de Voltaire, Diderot, Helvétius, d ' Holbach, o de Hume e Gibbons na Inglaterra, de Wolf e Kant na Alemanha.

É só isso?

Mas é só isso? É reduzido a esta filosofia única? Caracterizar todo o século XVIII como o século do racionalismo, do iluminismo, não é apenas designar "a ideologia dominante"? não é designar a parte, uma parte para o todo? Porque desde muito cedo, e não só, como se costuma dizer, a partir de 1760, na França, ainda mais na Europa e na Inglaterra, houve uma certa rejeição da análise crítica, do racionalismo e da extensão do materialismo, de um certo "cientificismo" (antes da carta). Estamos testemunhando um retorno da sensibilidade, do sentimento, da imaginação. “Ao imperialismo de uma função desencarnada, a razão se opõe ao protesto do homem concreto, em busca de seu ser ... homem concreto,

Assim, o século XVIII é, sem dúvida, o século das mentes iluminadas, mas também o das almas sensíveis, o século da razão, mas também o do sentimento, o da experiência, mas também o da imaginação, o do cálculo, mas também o da paixão, e se aparece para alguns como o século do materialismo, é também aquele que vê o nascimento ou renascimento da religiosidade e de certas formas de espiritualidade. Como escreve G. Gusdorf “Estamos testemunhando uma revolta contra as atividades da razão e da ciência em nome da evidência da sensibilidade, desejo, paixão; estamos testemunhando a experiência do mal viver, da melancolia “e aparecem temas que exaltam certos aspectos subterrâneos e noturnos da realidade humana”. Alguns textos iriam nos mostrar isso.

“A sensibilidade, escreve Sénancour, não é apenas emoção dolorosa, mas a capacidade dada ao homem perfeitamente organizado de receber emoções profundas de tudo o que pode atuar sobre os órgãos humanos”. O homem sensível não é aquele que se comove, que chora, mas aquele que recebe sensações onde os outros encontram apenas percepções indiferentes ”. Para Senancour, o homem real não é o homem da razão, mas o da sensibilidade, sendo este considerado o próprio fundamento do seu ser, da sua personalidade. Essa prioridade da ordem afetiva sobre a ordem intelectual ou racional pode ser encontrada neste texto de Chamfort: "Quando um homem e uma mulher têm uma paixão violenta um pelo outro, parece-me que quaisquer que sejam os obstáculos entre eles ... os dois amantes são um ao outro por natureza, que 'eles pertencem um ao outro por direito divino, apesar da lei e convenções humanas ”. Aqui, a ordem individual e apaixonada é considerada acima da ordem da convenção e da sociedade. Afirmamos a validade do sentimento, da sensibilidade e até da paixão. Mas estes mesmos abrem-nos o caminho para outra dimensão da existência humana, aquela que aspira ao infinito, que permite alcançar ou pelo menos precipitar-se para o infinito. Assim, Jean-Jacques Rousseau em sua “Carta a Malesherbes” escreve: “Quando todos os meus sonhos tivessem se tornado realidade, eles não teriam sido suficientes para mim; Eu teria imaginado, sonhado, desejado ainda, encontrei em mim um vazio inexplicável, que nada poderia preencher ... meu coração, apertado nas formas de ser, estava ali muito apertado; Eu estava sufocando no universo, gostaria de saltar para o infinito ”.

Alguns chegam a dizer que a verdade não é só e sobretudo alcançada pelo discurso matemático e científico, mas, pelo contrário, pelo sentimento e pela imaginação. Afirmam que existe outra realidade que a realidade material, aquela que nos é entregue pelo cálculo, e que se queremos compreender o próprio homem em sua natureza, em sua dimensão essencial a imaginação do poeta, a sensibilidade do artista são melhores ferramentas do que o livro de regras do estudioso e a tabela de logaritmos. Acham que a verdade deve ser proporcional à qualidade de quem a recebe e que todo homem precisa de uma espécie de preparação, de propedêutica existencial para recebê-la. Em suma, como escreve René Jasenski, “The Age of Enlightenment é também este século de iluminismo”.

Paul Valéry numa página admirável traduz a natureza complexa deste século, (Variedade V) “desta sociedade arcana voluptuosamente curiosa”. “Imagino”, escreve ele, “que esse período foi um dos mais brilhantes e completos que o homem já conheceu. Encontramos aí o fim fulgurante de um mundo e os esforços poderosos de outro que quer nascer ... todas as forças e todas as graças do espírito ”. " Existe a magia e o cálculo diferencial, tantos ateus quanto místicos, o mais cínico dos cínicos e o mais bizarro dos sonhadores ." "Não faltam excessos de inteligência, compensados ​​e às vezes nas mesmas cabeças por uma credulidade espantosa. Todos os temas de ilimitada curiosidade intelectual que o Renascimento tirou dos antigos ou extraiu de seu belo delírio reaparecem no século XVIII mais vivos, mais nítidos, mais precisos ”. “ Assim coexistem em mais de uma mente curiosidades e esperanças que o encontro surpreende. O racional e o irracional combinam-se estranhamente aí ”.

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O mesmo problema e as mesmas dificuldades surgem quando queremos estudar a Maçonaria no século XVIII.

A Maçonaria tem origem nas irmandades dos pedreiros, os “pedreiros livres”, que na Idade Média trabalharam na construção de catedrais e de alguns edifícios religiosos e civis. Mas a partir do século 16 e especialmente no século 17, as lojas aceitaram e acolheram em seu meio homens não qualificados. De “operativos” passam a “especulativos” e aos poucos se desenvolve uma nova forma de alvenaria. A data oficial de nascimento desta Maçonaria moderna é geralmente fixada em 1723, a data em que o famoso Livro dos "Maçons Francos e Aceitos", mais comumente conhecido como "Constituições de Anderson", foi publicado. A Maçonaria moderna irá decolar rapidamente e as lojas se multiplicarão na Grã-Bretanha, França, Europa, por

No entanto, é geralmente considerado que as lojas e os maçons que as compõem transmitem a filosofia do iluminismo e expressam uma espécie de racionalismo de conhecimento e ação. E muitas vezes assimilamos o maçom do século 18 a um racionalista impenitente, até mesmo um materialista. Sem dúvida, mas esquecemos que ao mesmo tempo em muitas lojas maçônicas uma atração indiscutível pelas ciências ocultas estava se desenvolvendo em paralelo e que aparece um retorno a um pensamento tradicional, um ressurgimento do que é chamado iluminismo e esoterismo. Assim, ao lado de pedreiros como Voltaire, Hume, Lalande, d'Holbach, Helvetius, também encontramos nas lojas pedreiros como Martinez de Pasqualy, Willermoz, Mesmer, Louis Claude de Saint Martin,

E René le Forestier, que dedicou uma obra monumental à Maçonaria Templária e ocultista, defende a tese de que foi no século XVII de um triplo ponto de vista, pela tradição que afirmava, pelas doutrinas que professava, pela forma adotada, uma associação de espíritos místicos, que muda a visão, a imagem que temos especialmente na França, da Instituição Maçônica. E sem dúvida é verdade dizer com Antoine Faivre que esse ocultismo e esse esoterismo constituem um todo muito diverso, até heterogêneo, uma espécie de "bazar do imaginário" que faria pensar no famoso inventário de Jacques Prévert.

Esse esoterismo, esse ocultismo que encontramos em muitas lojas do século XVIII e que inspira as pesquisas dos maçons, assume diferentes faces, está situado em esferas, às vezes distantes umas das outras. Cada um tem características específicas e um interesse que não está no mesmo nível. Não podemos nesta conferência examiná-los exaustivamente, mas apenas indicar as tendências e o espírito que os anima.

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Consideremos primeiro a obra de um homem como Mesmer (1733-1815), um famoso médico e membro da Maçonaria vienense e que em particular teve sua fama em Paris, graças ao seu famoso "bacquet" onde instalou seus pacientes e quem segundo ele poderia curar todas as doenças. A sua prática médica estava ela própria ordenada a uma certa concepção do homem e da natureza e das relações que existiam entre ela e aquela. Mesmer acreditava que todos os seres da natureza, incluindo os homens, estão sujeitos à influência de um agente universal chamado "fluido magnético" ou "magnetismo animal". “Por muito tempo”, explica ele, “presumi que havia na natureza um fluido universal que penetrava em todos os corpos, animados ou inanimados. Os fenômenos de a eletricidade, assim como as do magnetismo, haviam me penetrado dessa opinião "..." mas, infelizmente, acrescenta Mesmer, o homem perdido pela razão ainda ignora essa verdade sublime "; (Discurso sobre magnetismo). Em seu livro “Catecismo do magnetismo” ele pergunta: “O que é magnetismo? ", Responde:" É a propriedade que os corpos têm de serem suscetíveis à ação de um fluido universalmente distribuído que envolve tudo o que existe e que serve para manter o equilíbrio de todas as funções vitais ". O mundo, o universo não é mais pensado como uma máquina, mas sim como uma planta imensa em sua totalidade como um ser vivo. Este fluido pode se acumular e ser transmitido em humanos por meio de vários métodos, passes e toques. Graças a ele, graças a esse magnetismo, podemos tratar e curar todas as doenças, principalmente as nervosas. Outra visão do universo e também outra visão do próprio homem, que não se reduz à sua única dimensão natural e em que a razão deixa de ser o instrumento, a ferramenta preferida do conhecimento. Há, segundo Mesmer, no homem, um “sentido interno” que está em relação com todo o universo, “uma alma espiritual e imortal” que tem o poder de modificar os corpos, por um ato, por sua vontade. E nos salões, o da Duquesa de Orleans, (mãe do Duque de Enghien) que era na época Grande Mestra das lojas de adoção ”, nós“ hipnotizamos ”, como“ hipnotizamos ”nas lojas maçônicas. tempo, como Sébastien Mercier escreveu, “O

Outras mentes em busca dessas forças ocultas, esses mistérios secretos da natureza se voltarão para o estudo da Cabala Judaica e da Cabala Cristã, como Martinez de Pasqually (1715-1779), um personagem bastante misterioso e que desempenhou um papel considerável no Maçonaria templária e ocultista de sua época, com seu discípulo Willermoz. O próprio título de sua obra indica seu espírito "Tratado sobre a reintegração dos seres em suas propriedades primárias e poderes espirituais e divinos". Martinez afirma dar a chave para o destino passado, presente e futuro do homem. Para tanto, desenvolveu uma espécie de geometria mística, uma aritmosofia ou ciência secreta das virtudes ocultas dos números que permitia compreender melhor o homem em sua dimensão sobrenatural em relação ao divino. O estudo da Cabala ocupa um grande lugar em suas preocupações. A própria palavra Cabala significa tradição, ou ciência tradicional; pretende nos revelar Deus, colocar o próprio homem em relação direta com a sabedoria divina, revelando-lhe as relações secretas entre o criador e a criação. As lojas dos maçons ainda darão as boas-vindas aos seguidores da Cabala hoje. Para eles, constitui a chave que permite a abertura ao conhecimento, como a matemática e as ciências experimentais permitiam ao enciclopedista descobrir a verdade. revelando a ele as relações secretas entre o criador e a criação. As lojas dos maçons ainda darão as boas-vindas aos seguidores da Cabala hoje. Para eles, constitui a chave que permite a abertura ao conhecimento, como a matemática e as ciências experimentais permitiam ao enciclopedista descobrir a verdade. revelando a ele as relações secretas entre o criador e a criação. As lojas dos maçons ainda darão as boas-vindas aos seguidores da Cabala hoje. Para eles, constitui a chave que permite a abertura ao conhecimento, como a matemática e as ciências experimentais permitiam ao enciclopedista descobrir a verdade.

Nessa busca quase religiosa e mística pelo conhecimento, Louis Claude de Saint Martin, conhecido como o Filósofo Desconhecido, ocupa um lugar importante. Este quer ser o herdeiro de toda a tradição esotérica do pensamento ocidental, retoma esta ideia familiar ao esoterismo de sua época (e de todos os tempos) de que existe uma relação, interna, oculta, entre o homem e o mundo e que não podemos explicar o homem por natureza, mas, pelo contrário, devemos partir do homem em sua totalidade para compreender o universo. O homem e o universo são considerados o símbolo de Deus. E a miséria do homem moderno vem precisamente de estar separado de Deus. E o “Homem do desejo” é aquele que aspira à sua reintegração em Deus, recusando os limites humanos. A' o homem deve alcançar a regeneração de si mesmo, e também de outros homens e do próprio universo. Esta ideia de regeneração é essencial aqui, é por isso que devemos lutar, diríamos com toda a nossa alma.

L'initiation maçonnique est ce processus qui va favoriser et permettre cette régénération, en cela semblable à la transmutation alchimique. Cet homme pensée de Dieu et qui se pense en Dieu renouvelle - recommence en s'y associant l'oeuvre redemptrice du Christ. Cette régénération ou réintégration lui restitue sa véritable nature et sa dignité humaine. Ainsi l'homme de désir engendre le nouvel homme, c'est-à-dire l'homme régé­néré. L'influence de nos doctrines sera considérable dans le mouvement des idées, et en particulier modèlera en grande partie la littérature roman­tique. Les loges maçonniques sont des lieux privilégiés où l'on peut obser­ver le mouvement des idées, les mutations dans les sensibilités, qui affec­tent les hommes du XVIIIème siècle. Elles verront se développer en leur sein, d'abord d'une manière discrète, puis plus affirmée les doctrines éso­tériques et l'illuminisme.

Joseph de Maistre dans le livre : «Les soirées de Saint Pétersbourg» remarque à propos du courant de l'illuminisme : «Je ne dis pas que tout illuminé soit franc-maçon, je dis seulement que tous ceux que j'ai connus en France surtout l'étaient, leur dogme fondamental est que le christia­nisme tel que nous le connaissons aujourd'hui, n'est qu'une véritable loge bleue faite pour le vulgaire mais qu'il dépend de l'homme de désir de s'élever de grade en grade jusqu'aux connaissances supérieures telles que les connaissaient les premiers chrétiens qui étaient de véritables initiés ». Ajoutons pour être plus juste que si tout illuminé n'est pas franc-maçon, tout franc-maçon n'est pas forcément un illuminé.

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Il convient donc d'étudier maintenant ce que l'on entend par illuminisme et ésotérisme, ou encore occultisme et théosophie, ces termes étaient sou­vent considérés comme identiques. Et sans doute pourrons-nous ainsi mieux comprendre cet aspect si souvent méconnu, de la franc- maçonnerie.

L'ésotérisme : Ce terme est souvent employé pour parler de l'enseigne­ment qui était donné dans certaines écoles de la Grèce Antique où l'on distinguait un enseignement exotérique d'un enseignement « ésotérique ». Celui-ci était réservé à un petit nombre de disciples choisis par le Maître à cause de leurs qualités exceptionnelles et cet enseignement était secret : les adeptes s'engageaient, comme dans les sectes pythagoriciennes à ne pas le révéler à ceux qui ne faisaient pas partie du groupe. Cette règle est sous tendue par cette idée que la connaissance ne peut être vulgarisée , offerte indistinctement à tous, aujourd'hui nous dirions que le « Savoir » ne peut pas être «démocratisé ». En effet, pour recevoir et comprendre certaines vérités il faut aux hommes une certaine préparation, d'autres diront une certaine initiation. De plus ces vérités ne peuvent être exprimées dans le langage courant, ou même dans le langage mathématique ou plus généra­lement scientifique.

O "segredo" do conhecimento esotérico é, por assim dizer, constitutivo da própria realidade, porque a realidade está velada e só se pode descobri-la depois de um longo ascetismo pessoal e que não é, do único domínio da inteligência analítica, um ascetismo que envolve todo o ser. A realidade é velada ou roubada e somente a iniciação, porque toda iniciação é pessoal, pode nos permitir acessá-la. É necessário, para o adepto do "método esotérico", passar da verdade do "sentido externo", por natureza superficial, no sentido próprio da palavra, pode-se dizer fenomenal, à verdade essencial que concerne além da aparência, o próprio ser das coisas, que na linguagem filosófica é chamado de "numenal". Luz natural, a da razão é impotente para descobrir este tipo de realidade; devemos apelar a todas as potências da alma, à luz interior que, após a iniciação, deve iluminar-nos numa espécie de intuição.

Emile Dermenghem em seu belo livro dedicado a "Joseph de Maistre, mystique" resumiu admiravelmente: " A tese essencial de todo esoterismo é a existência na personalidade humana de um eu interior, de uma centelha divina que é o resultado da iluminação será para limpar. Para isso, os iniciados afirmam que existem certos processos secretos que só eles conhecem e transmitidos por uma tradição imemorial ”. Assistimos, assim, a uma transformação radical na forma de perceber o universo e o homem, e na forma de concebê-los como um todo.

Sébastien Mercier dans «Le tableau de Paris» l'explique ainsi : «La base du système c'est que l'homme est un être dégradé, puni dans un corps matériel pour des fautes antérieures, mais que le rayon divin qu'il porte en lui peut amener encore dans un état de grandeur de force, de lumière. Un monde invisible, un monde d'esprits nous environne, l'homme pour­rait communiquer avec eux et étendre par ce commerce la sphère des con­naissances, si sa méchanceté et ses vices ne lui avaient fait perdre cet important secret. L'homme a perdu le séjour de la gloire où il ne rentrera que quand il aura su connaître ce centre fécond où gît la vérité qui est une et indivisible ».

Joseph de Maistre ainda em "As tardes de São Petersburgo" afirma que: "O conhecimento sobrenatural é a grande meta do trabalho dos iluminados e de suas esperanças. Não duvidam que é possível ao homem colocar-se em comunicação com o mundo espiritual, fazer comércio com os espíritos e assim descobrir os mistérios mais raros ”.

De fato, há para muitas mentes não um único mundo, mas dois mundos, ambos separados e unidos, o mundo natural e o mundo sobrenatural, o mundo visível e o mundo invisível, sendo o primeiro apenas a tradução, a manifestação do segundo. Swedenborg, o mestre espiritual dos ocultistas do século 18 expressou isso claramente: "O mundo visível como um todo é apenas a representação do mundo espiritual" e Louis Claude de Saint Martin expressa a mesma ideia quando escreve que: "a questão é apenas uma representação e uma imagem do que não é ele mesmo ”. Há uma analogia, uma correspondência e até uma semelhança secreta entre o visível e o invisível, o manifesto e o não manifesto. “Tudo se relaciona neste mundo que vemos a outro mundo que não vemos.

O romantismo, especialmente Nerval e Baudelaire na França, desenvolve temas que remontam à mais remota antiguidade. Recordemos aqui Plutarco que em Ísis e Osíris escreveu: “Tantas coisas se escondem em formas sob fórmulas e mitos que envolvem a verdade com uma aparência obscura e a manifestam pela transparência”. Assim, em virtude dessa "correspondência universal", o homem pode acessar o conhecimento; também pode permitir e promover a ação. a do homem no universo e a do homem em si mesmo. É nesta perspectiva que se desenvolveram a alquimia, a astrologia e a homeopatia.

O esoterismo e o ocultismo baseiam-se, portanto, neste princípio de identidade ou analogia segundo o qual como ser semelhante pode-se agir sobre o outro e reciprocamente precisamente em virtude das correspondências que unem todas as coisas visíveis e que as unem às coisas invisíveis . Esoterismo, ocultismo são limites constantes do esforço humano para obter acesso ao conhecimento, à gnose.

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Gnose:

O que é Gnose? O que queremos dizer com Gnose? e qual é a relação da Gnose com a Maçonaria? A Maçonaria não é uma espécie de igreja gnóstica?

A palavra Gnosis vem do grego snosis que significa conhecimento. A Gnose é "um conhecimento que é em si e por si uma salvação". Qualquer doutrina ou atitude baseada na teoria e experiência de obtenção da salvação por meio do Conhecimento será chamada de gnosticismo. “Gnose é o Conhecimento da realidade supra-sensível invisivelmente visível em um mistério eterno que se supõe constituir no coração e além do mundo sensível, a energia motriz de todas as formas de existência”. Liesegang (La Gnosis) Liesegang cita um fragmento de "Clement e Alexander" que define a gnose como: "o conhecimento do que somos e do que nos tornamos, do lugar de onde viemos e daquele em que vivemos e de onde vivemos o que nos redimimos; da natureza do nosso nascimento e do nosso renascimento ”. Encontramos na Gnose um certo número de elementos. Em primeiro lugar, um questionamento do homem sobre si mesmo, sobre sua natureza, sua origem (de onde eu vim?); em seu destino (para onde vou?); sobre sua relação com o Cosmos e com o divino. Porque para a tradição gnóstica, se o homem está no mundo, ele não é do mundo. Seu papel, sua vocação profunda é separar-se do mundo, ir para um “outro lugar”, sair das trevas para ir para o céu, superar o caos e estabelecer a Ordem. Ele deve primeiro sair do "Quartel", extrair-se de suas sombras, suas fantasmagorias, seu prestígio e suas ilusões para ir em direção à verdadeira realidade, para passar das trevas para a Luz, e isso por uma conversão radical não apenas de seu olhar intelectual, mas de toda sua alma. O conhecimento entregue pela Gnose não pode ser reduzido a uma ciência abstrata e impessoal; é uma atitude subjetiva e existencial; é o processo não apenas da razão, apenas da inteligência, mas de um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação. O conhecimento entregue pela Gnose não pode ser reduzido a uma ciência abstrata e impessoal; é uma atitude subjetiva e existencial; é o processo não apenas da razão, apenas da inteligência, mas de um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação. O conhecimento entregue pela Gnose não pode ser reduzido a uma ciência abstrata e impessoal; é uma atitude subjetiva e existencial; é o processo não apenas da razão, apenas da inteligência, mas de um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação. um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação. um ser vivo concreto. Esse conhecimento é mesmo reconhecimento e regeneração: ele nos ilumina e também nos transforma, nos transfigura. É alcançada, depois de o homem ter realizado uma longa jornada, superar obstáculos, superar as provações, um caminho que requer paciência, coragem e tempo. É uma espécie de drama e deve ser lembrado aqui que drama significa ação.

Aussi bien de nombreux esprits ont-ils souvent rapproché Gnose et initia­tion maçonnique et Robert Amadou a-t-il pu dire que «la Franc-Maçonnerie était une sorte de Gnose ». En effet on a pu définir la Franc- Maçonnerie comme un «ordre initiatique traditionnel et universel fondé sur la fraternité» ou comme une « Institution d'initiation spirituelle au moyen de symboles » (Grands Maîtres européens 1952). L'idée d'initia­tion comme le concept du symbole sont indispensables si on veut com­prendre la nature de la Franc-Maçonnerie. Quel que soit le rite pratiqué et la forme qu'elle prend, l'homme devient maçon,, est « fait » maçon par l'initiation. Le franc-maçon lui-même s'exprime à travers les symboles et une symbolique générale et dans sa loge vit dans un univers de symboles. L'initiation maçonnique, comme toute initiation «veut entraîner par un ensemble de rites la modification culturelle, spirituelle, existentielle de l'homme ». «L'initiation est une expérience vécue dans le secret dont le langage discursif ne peut rendre compte », «elle veut provoquer la modifi­cation entologique du régime existentiel ». Elle implique une mort symbo­lique suivie d'une nouvelle naissance, une fois les épreuves initiatiques surmontées. Elle comporterait trois états, «la chute» suivie de « l'expia­tion » et se terminerait par une « régénération » qui serait assimilable à une «résurrection ». L'homme est en effet plongé dans le monde du chaos et des ténèbres et de ce monde il doit se libérer : Comment ? par les épreuves — de la terre, de l'eau, de l'air et du feu — à partir desquelles il s'éprouve, et qu'il doit vaincre pour se libérer. Elle est une démarche, un itinéraire qui aboutit à une illumination, une illumination libératrice. Elle est éducation et apprentissage ; et pas seulement de l'intelligence, mais aussi du cœur, de l'homme tout entier. Cette démarche initiatique s'opère au milieu d'un univers, la Loge, peuplé de symboles, et les symboles sont considérés par les francs-maçons comme des outils, des outils de connais­sance. On voit par là que initiation et symbolique maçonniques sont nécessairement liées.

Le symbole a été défini comme un signe concret qui évoque quelque chose d'absent ou d'impossible à percevoir ; il est «l'image visible de l'invisi­ble». Tout symbole a donc un sens, mais un sens qui n'est jamais directe­ment manifesté et que l'on doit découvrir dans une sorte d'au-delà du manifesté, c'est-à-dire dans l'au-delà de l'apparence, du «phénomène », du « phainomenon » de ce qui apparaît immédiatement. Il est «renvoi à», il fait signe, disait Héraclite, comme l'oracle qui est à Delphes. Il est « ren­voi » à l'invisible, qui donne vie et sens au visible, au transcendant qui donne sens et vie à ce qui est immanent. Il établit une communication, un Pont, entre l'homme et ce qui le dépasse, une relation originale avec le Cos­mos, avec les autres hommes, avec ce qui constitue notre vie intérieure, et ce qui est à l'origine du Cosmos et des Hommes et de l'esprit lui-même ; ce que la tradition maçonnique nomme le Grand Architecte de l'Univers.

Une fois encore l'idée d'initiation et l'idée de symboles sont complémen­taires et si je puis dire dialectiquement unies, en ce sens que le symbole veut suggérer et ouvrir à la connaissance ce qui n'est pas positivement représenté, et en ce sens que l'initiation est cette invitation et ce mouve­ment de notre âme toute entière qui nous permet d'aller du visible à l'invi­sible, du chaos à l'ordre, des ténèbres à la lumière. Cette lumière pour cer­tains maçons est essentiellement lucidité critique ; mais elle peut être aussi pour d'autres plus que cela, je veux dire illumination. Pour beaucoup de maçons du XVIIIème siècle comme pour des maçons du XXème siècle elle est justement cette illumination cette découverte d'une lumière illumi­nante et d'une connaissance qui se veut transcendantale. Ici Franc- Maçonnerie et tradition ésotérique se rejoignent dans le même projet et dans la même perspective, dans une philosophie identique.

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Ainsi, le XVIIIème siècle a vu naître et se développer en Europe une civili­sation en rupture avec les sociétés traditionnelles, une civilisation qui reposera désormais sur le développement des sciences et des techniques (l'Encyclopédie en porte témoignage en France) et qui, rapidement, don­nera naissance à une civilisation industrielle. Et ils sont nombreux ceux qui, en ce temps maçons et non maçons célèbrent les temps nouveaux, exaltent les extraordinaires découvertes de la science et les formidables victoires de la technique, le tout entraînant le progrès indiscutable des sociétés et des hommes. Peut-être ! Mais dans le même temps, et pour ainsi dire parallèlement, dans le monde profane comme dans les loges maçonniques, on voit naître et se développer ce que Georges Gusdorf nomme si justement «le retour du refoulé», c'est-à-dire le retour d'une pensée traditionnelle, la résurgence de pratiques magiques et alchimiques, le réveil de l'occultisme et de l'ésotérisme, de certaines formes de spiritua­lité et même de la théurgie.

Estamos testemunhando o julgamento de Newton ou, mais precisamente, certo aspecto do pensamento de Newton. A revolução galiléia havia excluído do campo da verdade e da realidade humana tudo o que não era redutível à análise lógico-matemática. É precisamente esta parte da realidade humana, definida em termos de sentimento, imaginação, subjetividade, que está voltando com força. Essas duas concepções ou dois aspectos do homem podem parecer contraditórios e alguns acreditam que entre os dois é necessário fazer uma escolha. Mas podemos pensar que eles estão necessariamente ligados e que na visão autêntica do homem devemos levar ambos em consideração. Porque esses homens do século XVIII, que vivem em germe uma sociedade econômica, técnica, industrial, conhecem certas vantagens e benefícios dela, percebem, às vezes de maneira obscura, reconhecidamente, suas falhas e imperfeições. Sentem ou pressentem que ela talvez seja incapaz de dar ao homem alimento para a alma, uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e de interioridade. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que sentimento e imaginação são tão necessários quanto razão e inteligência para assegurar um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria. falhas e imperfeições. Sentem ou pressentem que ela talvez seja incapaz de dar ao homem alimento para a alma, uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e de interioridade. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que o sentimento e a imaginação são tão necessários quanto a razão e a inteligência para garantir um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria. falhas e imperfeições. Sentem ou pressentem que ela talvez seja incapaz de dar ao homem alimento para a alma, uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e de interioridade. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que o sentimento e a imaginação são tão necessários quanto a razão e a inteligência para garantir um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria. uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e vida interior. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que o sentimento e a imaginação são tão necessários quanto a razão e a inteligência para garantir um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria. uma certa dimensão da verdadeira vida que se define em termos de espiritualidade e vida interior. E o oculto, em suas várias formas, o esoterismo que se desenvolve em particular nas lojas maçônicas, são uma reação contra os excessos de um materialismo ressecado. Percebemos que o sentimento e a imaginação são tão necessários quanto a razão e a inteligência para garantir um certo equilíbrio ao homem, para atingir uma certa sabedoria.

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Não seria igual no século 20, neste século em que vivemos? Tornou-se lugar-comum dizer que nosso tempo atravessa uma grave crise que atinge o homem em todas as suas dimensões, enfim, uma crise de civilização. O século 20 que está chegando ao fim assistiu a uma explosão extraordinária do conhecimento científico, a um aumento considerável do poder da tecnologia, a um desenvolvimento sem precedentes na vida econômica. Ao mesmo tempo, o século 20 viu as guerras mais mortais, as perseguições mais atrozes e pode parecer uma época de fanatismo e barbárie sem precedentes. Vivemos em sociedades, já foi dito, que nos enchem de meios e, ao mesmo tempo, que não sabem mais nos dar fins. "A' a embriaguez do único progresso material nos fez esquecer que temos uma alma ”, escreve René Huyghe. E nosso contemporâneo experimenta uma espécie de angústia, um desarranjo, uma desintegração generalizada da pessoa humana em sua relação, não só com a própria natureza, mas também em sua relação com a sociedade, com os outros, consigo mesma. Desordem que se localiza no espaço onde o homem perdeu o sentimento de sua escala de participação no Todo, de comunicação horizontal. Desordem que também se localiza no tempo porque na maioria das vezes o homem do século XX já não quer viver senão no presente imediato, voltado apenas para o futuro e esquecendo e querendo esquecer o seu passado cultural, a sua tradição sem a qual não seria o que é, sem o qual não seria. Desordem interna porque o um homem do século 20 perdeu o sentimento de sua subjetividade, de sua pessoa, para se perder, para ser engolido por uma sociedade de massas; ele perdeu o sentido dos ideais e valores que o constituem. Paul Valéry, em “Meu Fausto”, definiu-o com sua penetração habitual: “O indivíduo se afoga e morre em números. As diferenças desaparecem ante o acúmulo de seres ... ”, e acrescentou:“ Você sabe que talvez seja o fim da alma, essa alma que se impõe a todos como o sentimento todo-poderoso? Portanto, valor incomparável e indestrutível ” . Este homem moderno sempre pede mais, isto é, está orientado para a conquista de um aumento unicamente quantitativo. E a quantidade, sempre mais importante, não pode satisfazê-la. Ele pede outra coisa, pede uma "qualidade" de vida e essa qualidade de vida só se encontra na realização da vida interior. Poderíamos dizer também: “Somos perpetuamente candidatos à emigração para qualquer novo mundo, desde que não se pareça com o nosso”.

“O deserto está crescendo”, Nietzsche já dizia no final do século passado e acrescentava: “Estamos cansados ​​do homem”. Eu antes diria que estamos cansados ​​de um certo tipo de homem, ou melhor, de uma certa visão do homem que o reduz a uma única dimensão, que o mutila, aquela que o reduz à única quantidade, com o único poder , com a única saída. Porque o homem se mutila cada vez que assume uma atitude única diante da realidade e de si mesmo. E, nesse sentido, a ciência, a tecnologia, a economia e a política na medida em que pretendem expressar o homem todo, mutilá-lo e aliená-lo. Porque se eles são legítimos em seus planos, eles não podem reivindicar a tradução da totalidade do próprio homem. Nesse sentido “é claro que o mal-estar da civilização ocidental encontra sua fonte principal na redução operada pelo mundo moderno, de todas as relações que o homem pode ter com o universo ao único científico, técnico, econômico ou político”. (F. Alquié - Significado da Filosofia).

Porque o homem do século 20, como o do século 18, mesmo que viva numa sociedade de abundância e riqueza, de progresso econômico e social (quando há abundância, riqueza e progresso), ainda se maravilha e sempre; questiona-se e continua a questionar-se, questionamento essencial, sobre a sua origem e sobre o seu fim, sobre o cosmos e sobre Deus, sobre o amor e a felicidade, sobre a vida e sobre a morte. Esta interrogação patética e essencial sobre o cosmos e sobre si mesmo, sobre o tempo e a eternidade, marca a experiência do maçom em sua loja; no primeiro grau onde descobre o universo e as leis que o regem, no segundo grau onde aprende, graças à geometria, a abordar simbolicamente o caos,

Esta pergunta, e qualquer que seja a resposta que cada pedreiro lhe dê, é um sinal, o sinal de que o homem é como tal "mais do que o homem", de que sua natureza não é apenas terrena e material, mas, de acordo com a bela frase de Platão, que “suas raízes estão no céu”. Traduzindo, diremos que não podemos pensar no homem fora de uma estrutura de transcendência e fora de uma dimensão metafísica propriamente dita.

Este sinal questionador do homem é o do homem do nosso tempo como o foi o do homem no século XVIII e como o é o do homem de todos os tempos. É o do filósofo das luzes, sim, e o do iluminismo, do músico das luzes e do músico do iluminismo, o músico da "Luz", quero dizer Mozart.

Mozart, pedreiro da Loja "Newly Crowned Hope" em Viena, compôs música maçônica e você sabe que sua ópera "A Flauta Mágica" é uma ópera maçônica. Mas esta noite, como testemunha e exemplo desta meditação musical sobre a morte, gostaria que ouvíssemos para encerrar “The Masonic Funeral Symphony”. Esta obra foi certamente composta para acompanhar a cerimónia ritual de exaltação à Maestria, ou seja, ao terceiro grau da alvenaria simbólica. Isso é organizado em torno da trágica morte de Mestre Hiram, o arquiteto do templo de Salomão, morto pelos maus companheiros e regenerado, ressuscitado pelos três bons companheiros. Coloca o maçom diante da ideia da morte, do seu mistério, do desespero que engendra e também do espero que também possa dar à luz. Meditação patética e trágica e mensagem final de fé e esperança na vida, aquela que nos foi entregue pela gnose: "A morte é a verdadeira luz ”.

Conferência proferida sábado, 19 de novembro de 1988, no Cercle Condorcet Brossolette, por Henri Tort-Nouguès, Ex-Grão-Mestre da Grande Loja da França.

(1) A luz natural é aqui sinônimo de razão.

DIFERENÇA ENTRE HEBREU, ISRAELITA E JUDEU - Almir Sant’Anna Cruz

Do livro *Personagens Bíblicos da Maçonaria Simbólica do Irm.’. Almir Sant’Anna Cruz - Interessados contatar o Irm.’. Almir no WhatsApp (21) 99568-1350

Sabemos existir uma diferença, ao nosso ver meramente técnica, entre os termos Hebreu, Israelita e Judeu.

O termo *Hebreu* está ligado a conquista da terra na época de Abraão. 

Os *Israelitas* são os Hebreus que passam a receber esse nome a partir de Jacó, que teve o seu nome mudado por Deus para Israel, e sua descendência dos 12 filhos homens que formaram as 12 tribos de Israel.

Após a morte de Salomão, durante o reinado de seu filho Roboão, as 12 tribos se dividiram em dois diferentes reinos, o de Israel (com capital em Siquém e posteriormente em Samaria), com 10 tribos que se apartaram de Roboão e o de Judá (com capital em Jerusalém), com as 2 tribos que permaneceram fiéis a Roboão.

Israel sobreviveu 208 anos, até a queda de Samaria, ocasião em que a maioria de seus habitantes foram levados cativos para a Assíria. 

Judá durou 343 anos, com a destruição de Jerusalém pelo rei caldeu Nabucodonosor, que levou seus habitantes prisioneiros para a Babilônia. 

Quando os habitantes de Judá foram libertados da Babilônia, voltaram às suas terras e reconstruíram o Templo destruído por Nabucodonosor, esses Hebreus passaram a se chamar *Judeus*. 

Como se vê, Hebreu, Israelita e Judeu na verdade são três diferentes denominações para nomear o mesmo povo, em épocas diferentes. 

Veja-se como esses três termos se interpenetram e se completam: o país atualmente chama-se *Israel*, o povo chama-se *Judeu*, a religião é a *Judaica* e a língua é *Hebraica*.

Interessados contatar o Irm.’. Almir no WhatsApp (21) 99568-1350

O MOMENTO POLÍTICO - Heitor Rodrigues Freire

Heitor Rodrigues Freire – Corretor de imóveis e advogado, Past GM da GLEMS e atual Presidente da Santa Casa de Campo Grande

Por definição, o homem é um ser político.

Aristóteles afirmava que o homem é um animal político porque possui uma inclinação natural para a vida em comunidade, ou seja, essa natureza política é intrínseca ao homem, faz parte de sua própria constituição como indivíduo em relação ao grupo.

Ao longo dos tempos, no curso civilizatório, a sociedade organizada foi evoluindo. Montesquieu (1689-1755) foi um dos mais importantes filósofos e pensadores do iluminismo francês, ao lado de Voltaire e Rousseau, seus contemporâneos. Montesquieu é considerado um dos criadores da “Filosofia da História”, e sua maior contribuição teórica foi o conceito da separação dos poderes estatais, divididos em Executivo, Legislativo e Judiciário, cada um com sua própria autonomia e limites claramente definidos.

Esse modelo foi adotado pelos governos democráticos em todo o mundo, como um ideal a contrabalançar e equilibrar suas competências e definições.

É esse sistema que vige em nosso país. Embora hoje tudo esteja distorcido de tal modo que acabou provocando este momento de instabilidade que estamos vivendo. 

Estamos num momento político muito frágil. As instituições praticamente omitindo-se de suas funções originárias, deixando de cumprir suas funções, gerando uma instabilidade institucional prejudicial ao país. Se fosse citar fatos, não haveria espaço neste artigo que só pretende um raio-x do momento político. 

Como consequência, temos o caos instalado. E o povo vem sendo influenciado por ideias e atitudes radicais e teorias conspiratórias, das mais estapafúrdias.

Percebo que a grande maioria da população acompanha com muita estupefação o que está acontecendo. 

Aonde é que iremos chegar com tanto extremismo?

A livre manifestação é um direito de todos. Mas sem violência. Em paz. O que se observa na maioria dos segmentos é que seus autores se manifestam com o fígado, agindo de maneira intempestiva, profundamente agressiva, causando dissensões difíceis de serem corrigidas. O fígado é um órgão vital, sem o qual não é possível sobreviver, com uma grande capacidade de regeneração. Sua função é converter produtos tóxicos, eliminar gorduras e micróbios, neutralizar a acidez do estômago e transportar toxinas para fora do corpo. Mas é também o órgão vital que simboliza a ira.

O fígado estimula o ego, que fica inflado e leva as pessoas a agirem movidas pela paixão, e pela vontade desenfreada de sobrepor-se aos outros.

O que se espera é que nossas autoridades deixem de pensar com o fígado, de agir e reagir no impulso e de forma intempestiva, e passem a pensar mais com o cérebro. A agir de maneira equilibrada, com sangue frio e respeito. 

(* * *)

Nestes tempos, já começamos novamente a ouvir o canto mavioso do sabiá, a ave símbolo do Brasil, que com sua cantoria exalta o amor. Vamos ouvir o sabiá e cumprir o mandamento que Jesus nos deixou: “Amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a ti mesmo”.

O mapa do Brasil tem o formato de um coração. Não por acaso, Humberto de Campos exaltou o nosso país: “O Brasil é a pátria do mundo, coração do evangelho”.

Termino parafraseando Voltaire, a meu modo: “Não concordo com nenhuma de suas palavras, mas defenderei SEMPRE o seu sagrado direito de dizê-las”.

O VISITANTE DESAFORADO - Márcio dos Santos Gomes

Quem bate esquece, quem apanha, lembra.” (Popular)

Márcio dos Santos Gomes é Mestre Instalado da ARLS Águia das Alterosas – 197 – GLMMG, Oriente de Belo Horizonte, membro da Academia Mineira Maçônica de Letras.

O desaforo enseja várias interpretações, mas a que ocorre de imediato é a imprudência na prática de um ato desrespeitoso, indelicado e que cause constrangimentos. E tal situação torna-se mais sutil quando o comportamento parte de um visitante ilustre que é acolhido com consideração e entusiasmo.

Não é incomum recebermos em nossas Lojas, Clubes de Serviços ou entidades vinculadas a trabalhos voluntários, convidados para trazer mensagens, apresentar uma palestra ou ministrar instruções que venham ampliar o conhecimento e promover debates tendentes a contribuir para revisão de modos de agir e incentivar o incremento de atividades.

O cenário tende a se alterar quando o procedimento desse convidado agride a cultura local e a conotação farisaica de sua mensagem se acentue e a abordagem dos temas ganhe contornos de críticas ácidas, com atitudes raivosas e uso de linguagem imprópria, em flagrante desrespeito a um legado construído com grandes sacrifícios e paixão por parte de valorosas pessoas (valorosas, sim!) que plantaram as sementes e dedicaram uma vida para manter de pé as colunas que sustentam a boa obra.

A crônica é repleta de narrativas envolvendo autoridades debutantes que se julgam os doutores da lei e se arvoram no conhecimento de todos os mistérios, de todas as ciências e na titularidade do dom da profecia, e desconhecem a famosa carta de Paulo aos Coríntios sobre o amor (1Cor, 13), evidenciando pouco brilho interior, quase nada acrescentam ou perdem uma rica oportunidade de guardar silêncio. Inevitável não vir logo à mente uma frase que foi destaque no final de 2007, em Santiago do Chile, durante a XVII Conferência Ibero-Americana: “¿Por qué no te callas?”.

Boa parte dos que carregam essas características julga-se acima do bem e do mal, como se certas regras comportamentais não dissessem respeito a eles e agem como os fariseus na disputa por posições de proeminência nas mesas principais, com posturas preconceituosas e linguajar destoante, pelo simples prazer em impressionar e de serem tratados pelos títulos, notados e admirados pelas conquistas, mormente em busca de holofotes, homenagens, distintivos e diplomas para exposição nas redes sociais. Olvidam que tudo isso passa e o caráter e o exemplo são para sempre.

É discurso comum que críticas e sugestões são bem-vindas e que as equipes estão abertas para rediscutir formalidades e reavaliar projetos e ações. Até aí tudo bem, há espaço para todos. Mas o que deve ser observada é mais a forma como a mensagem é entregue do que propriamente o seu conteúdo, que por melhor e mais verdadeira que possa se insinuar, venha a desaguar e fazer o bolo solar e não se mostrar apetitoso aos comensais.

Quando essa conduta vem de um ocupante de posição relevante na entidade, que se atribui conhecimento e autoridade para falar o que melhor lhe aprouver, somente por portar currículo lustroso, o ambiente fica nebuloso e o clima tenso. Muitos desses “eruditos” se admiram quando alguém “ousa” questioná-los para maior compreensão de determinado assunto, mesmo de maneira cortês e educada, e por isso estes desavisados manifestantes são por vezes qualificados como atrevidos e resistentes a mudanças.
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Como fora profetizado em uma recente reunião por um desses distintos convidados desaforados, não muito jovem, dinâmico e sem travas na língua, considerando-se inoxidável e revestido de teflon, com ar triunfante, coração de granito e invocando o manto da franqueza: “que contribuição pode dar uma pessoa de 70 anos ao nosso movimento?”. Perplexos, os presentes com idade média de 65 anos entreolharam-se constrangidos. Os que já tinham ultrapassado essa marca esboçaram um sorriso amarelo. Ressalte-se apenas esse exemplo, para não delongarmos sobre outras barbaridades proferidas.

É evidente que cada indivíduo tem seus limites, sendo alguns mais aquinhoados com doses de extrema boa vontade, compreensão, maturidade e resistência para aceitar grosserias e ataques, relevando toda a sorte de impropérios, com capacidade imensa de resiliência e de perdão e a consciência de que no voluntariado “é importante ser comedido na crítica e generoso nos elogios: sempre construir e não destruir”. Estes, portanto, já apararam as arestas da pedra bruta da personalidade.

Outros por sua vez, para não dizer um ou dois em cada grupo, ainda em fase de lapidação, porém certos de que paciência tem limites e não se obrigando a suportar tudo com passividade apenas para demonstrar gentileza ou agradar a quem quer que seja, acreditando que toda ação produz uma reação, tomam as dores e partem em defesa do seu time de coração, no mais das vezes sem descurar das formalidades e das normas de etiqueta, para também não constranger o convidado por colocações indevidas. Mas, como sói acontecer, culpando as vítimas pelo ataque, os cascas grossas não se tocam nem se redimem “e la nave va”.
Desnecessário aprofundarmos no detalhamento quanto aos quesitos relativos a cortesia e boas maneiras, exercício do tato e da habilidade nas relações interpessoais tão decantados pela  bibliografia disponível em milhares de livros e artigos de autoajuda. E se considerarmos a vigilância que deve ser mantida em nossos pensamentos e nas atitudes que possam criar situações e ambientes indesejáveis em nossa comunidade, no sentido de aprendermos a controlar sentimentos e impulsos, ainda é pouco se olharmos para os lados com olhos bem atentos e percebermos quem são os fariseus de hoje e como se multiplicam.
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Por sua vez, não se pode descurar em qualquer planejamento, quando se imponha a necessidade de receber um convidado, que se avalie de antemão o conceito do mesmo e os tópicos a serem tratados, bem como eventuais providências preparatórias, sutilezas protocolares, objetivos e duração da apresentação, minimizando, assim, possíveis impactos que possam incentivar dissidências e baixas em nossas já desfalcadas fileiras de voluntários que amam servir ao próximo.

Enfim, quando a situação se impuser, vislumbra-se imprescindível saber lidar com a arrogância do poder ao exigirem-se processos transparentes em qualquer contexto em que dirigentes exerçam um mandato em nome de uma coletividade, e que tenham uma liturgia moral do cargo ou função a observar, ou se situem em patamar de “Notáveis”, de modo a não prevalecer um sentimento que possa gerar a sensação de que estão invisíveis e inacessíveis a qualquer forma de punição e não sejamos por derradeiro desafiados ou afrontados com a vetusta carteirada: “Você sabe com quem está falando?” ou a quase socrática: “Quem você pensa que é?” e o não menos conhecido enquadramento temporal: “Ainda não chegou sua hora de saber e/ou de se manifestar!“.
 
“Quase todos podemos suportar a adversidade, mas se quereis provar o caráter de um homem, dai-lhe poder “(Abraham Lincoln)
 
Autor: Márcio dos Santos Gomes
Márcio é Mestre Instalado da ARLS Águia das Alterosas – 197 – GLMMG, Oriente de Belo Horizonte, membro da Academia Mineira Maçônica de Letras.
 

EGRÉGORA - (Desconheço a autoria)

 

EGRÉGORA provém do grego “egrégoroi” e designa a força gerada pelo somatório de energias físicas, emocionais e mentais de duas ou mais pessoas, quando se reúnem com qualquer finalidade.

EGRÉGORA: A força gerada pelo somatório da energia de duas ou mais pessoas, que se reúnem com qualquer finalidade.

Por causa da Egrégora, Grupos Iniciáticos costumam se reunir sempre nos mesmos dias e horários da semana. Desta maneira, mesmo se um membro não puder comparecer, ele pode emanar pensamentos para colaborar na Grande Obra. O simples fato dele se posicionar mentalmente dentro do templo durante o período de trabalho já o coloca em sintonia com a egrégora que estiver ativada.

Qual é o coletivo dos pensamentos?

“Diz-me com quem andas e dir-te-ei quem és. Saiba eu com que te ocupas e saberei também no que te poderás tornar.” - Johann Wolfgang von Goethe -

Uma Egrégora representa o conjunto de formas-pensamento de duas ou mais pessoas, voltado para uma determinada finalidade. O conhecimento a respeito de Egrégora talvez seja uma das coisas mais importantes. A Egrégora forma o coração e o espírito de todas as Ordens Iniciáticas e profanas. É ela quem protege e auxilia em nos trabalhos.

Embora a palavra não exista em nosso idioma, não ser listada em nossos dicionários, e o seu aparecimento na maçonaria tenha acontecido nos anos 80, a egrégora existe desde os primórdios da humanidade, desde o aparecimento da criatura humana.

A utilização do Termo Egrégora pode gerar aos pesquisadores diferentes compreensões, mas afinal o que exatamente significa Egrégora?

Segundo as doutrinas que aceitam a existência de egrégoros, estes estão presentes em todas as coletividades, sejam nas mais simples associações, ou mesmo nas assembleias maçônicas e religiosas, gerado pelo somatório de energias físicas, emocionais e mentais de duas ou mais pessoas, quando se reúnem com qualquer finalidade.

Algumas definições são bastante enfáticas: “Palavra que se tornou popular entre os espiritualistas, significa a aura de um local onde há reuniões de grupo, e também a aura de um grupo de trabalho”

Outras definições são mais exóticas: “Egrégoras são entidades autônomas, semelhantes a uma classe de “devas” que se formam pela persistência e a intensidade das correntes mentais realizadas nos centros verdadeiramente espiritualistas; pois nos falsos tais criações psicomentais se transformam em autênticos monstros, que passam a perseguir seus próprios criadores, bem como os frequentadores desses centros”.

Egrégora, provém do grego “egregoroi”, do latim “gregariu”, do celta “egregor”, do francês “égrégor”, do alemão “eggregore”, do finlandês “egregoi”…

Egrégora, ou egrégoros para outros, (do grego egrêgorein, velar, vigiar), é como se denomina a entidade criada a partir do coletivo pertencente a uma assembleia.

A definição um pouco mais clássica: “designa a força gerada pelo somatório de energias físicas, emocionais e mentais de duas ou mais pessoas, quando se reúnem com qualquer finalidade. A egrégora acumula a energia de várias frequências. Assim, quanto mais poderoso for o indivíduo, mais força estará emprestando a egrégora para que ela incorpore às dos demais”.

Vem a ser uma “forma-pensamento?

Existem dimensões físicas fora do que chamamos “plano material”, que os ocultistas dominam há séculos, mas que os cientistas ortodoxos ainda estão engatinhando em suas experiências. Nestas outras faixas vibratórias residem os pensamentos, emoções e conceitos, além dos chamados “fantasmas” ou “espíritos”. O plano sutil mais próximo do Plano Material é o Plano Astral.

Uma egrégora é o conjunto é a somatória de energias mentais, de formas-pensamento criadas por um grupo ou agrupamentos, com uma mesma finalidade. Como disse a bíblia, “Onde dois ou mais se reunirem em meu nome, eu estarei entre eles”. Ou seja: quando duas ou mais pessoas se reúnem ao redor de um único objetivo, estas formas-pensamento se somam e geram algo maior, mais dinâmico. E quanto mais concentrados, intensos e constantes forem estes pensamentos, maior o campo de atuação desta egrégora. Aqui está o segredo e a base da Ritualística, ou seja, da repetição. Aliás, a título de curiosidade, “ritual” vem do grego “Arithmos”.

Se considerarmos esta como sendo uma definição mais ou menos válida, podemos tecer algumas conclusões.

Se a Egrégora é a somatória de energias, não há limites para que nível de frequência seja a sua fonte criadora, assim pode existir em potencialidade Egrégoras com frequências elevadas e egrégoras com frequências vibratórias menos elevadas ou se preferirem “negativas”.

A existência de diferentes frequências reforça a antiga lei da dualidade entre o positivo e o negativo, ou ainda entre o claro e o escuro e o bem e o mal, embora esta última definição careça de uma analise mais profunda.

Se for então verdadeiro que a somatória de forças vibratórias ressonantes se soma no Éter é provável que esta força criada seja capaz de prover seus geradores de potencialidades, esta hipótese se confirma pela manifestação material do que pode se chamar de energia construtiva (ou destrutiva) dos diversos grupos religiosos, esotéricos ou metafísicos.

Quer me parecer que o mais correto seria considerarmos a hipótese de que realmente possa existir uma Egrégora positiva construtiva, assim como pode haver uma egrégora negativa ou destruidora, até porque, se existe como conhecemos uma arvore da vida cuja existência representa o caminho da queda e da reintegração em ultima analise, também devemos considerar que para que esta arvore exista e permaneça ereta é necessário raízes ou outra arvore imersa na escuridão da terra. Em ultima analise o bem e o mal competem para o equilíbrio das forças. Alias o equilíbrio é o objetivo e não o caminho entre os extremos.

Talvez a pergunta mais enfática seja: qual é exatamente a fonte geradora desta energia potencial que anima e mantém uma Egrégora? Como fisicamente isto ocorre? Como as energias vibram em ressonância?

A resposta talvez esteja na Constância, na geração uniforme e linear da mesma e única energia. Como isto pode acontecer?

Possa aí estar depositada a tradição do ritual e das cerimônias Templárias das diferentes tradições, inclusive a Martinista. Tal qual um gerador ou dínamo, a permanência do eixo girando sempre no mesmo sentido, velocidade e harmonia é garantia da geração da energia elétrica que é o seu resultado.

O trabalho templário regular, constante, harmônico somado aos interesses superiores de seus praticantes é a fonte geradora de um nível vibratório elevado, alimentador constante de uma Egrégora capaz de gerar paz, evolução espiritual e conhecimento aos que dela usufruem.

Esta tese também responde a uma questão importante, diz a tradição Martinista que para trabalhar no caminho do equilíbrio não é permitido a “venda”, negociação ou pagamento de graus ou conhecimentos, ou seja, num grupo Martinista o dinheiro não pode e não deve ser uma preocupação, muito menos um objetivo, tais necessidades dentro de um Templo prejudicaria a própria energia potencialmente criadora.

Se os Martinista almejam um dia virem a ser os Soldados de Nosso Senhor, os Guardiões do Vaso Sagrado, os Sentinelas do Santo Sepulcro, certamente devem primeiro ser os combatentes fervorosos do Bem sobre o mal, das virtudes sobre os vícios, da riqueza espiritual sobre a mediocridade material.

Se isto não é possível em cada segundo de sua vida, uma vez que estamos invariavelmente imersos num mundo globalizado e repleto de necessidades sociais, que o seja pelo menos em espírito, na vontade, em seu Templo.

Sempre e Sempre para a Glória de Yeschouá o Grande Arquiteto do Universo!

A Egrégora Maçônica

O nosso Irmão Castellani, discorda do culto à egrégora maçônica, por julgá-la um termo novo em nossa Ordem e, quem somos nós para contestá-lo? Acontece que há duas correntes entre os escritores maçônicos, os ocultistas e os mais tradicionalistas, que crêem apenas no palpável.

Eu sou ledor, admirador e seguidor do “castelanismo”, por entender que o irmão Castellani é o “papa” dos escritores maçônicos, mas, creio nas coisas que podemos ver, desde que vemos os seus efeitos; é apenas uma questão de ponto de vista.

Nós somos por células, e estas por átomos, moléculas e núcleos e, em sendo assim, somos um condensador de energia; somos um corpo energizado. Sabemos também que a energia pode ser positiva, ou negativa, dependendo, no caso do ser humano, do seu estado de saúde física, e ou psíquica  Eric Bern, em Relações Transacionais (psicologia)  afirma que a peso pode estar OK, ou não OK. Querendo dizer, positiva, ou negativa.

Quando estamos com a saúde perfeita, bem com a família, bem com os irmãos da Ordem, nós estamos positivos, e em caso contrário, estamos negativos, é claro.

Já existe prova científica da existência da aura humana, vista através da fotografia Kirlian, que mostra a nossa aura com as suas cores e segundo os doutos no assunto, são as cores que determinam o estado de saúde física e ou psíquica, da pessoa no momento. Hoje já se conhece a cromoterapia, ou seja, a cura através das cores, mas  por ser uma ciência nova, ainda é um pouco desacreditada.

É claro, lógico, matemático, óbvio, evidente e axiomático, (pleonasmos à parte) que não detenho provas científicas da existência da Egrégora, e expresso apenas o conhecimento empírico, como o meu modo de pensar, de ver, de acreditar. Acredito que a egrégora seja a soma algébrica das auras positivas e negativas das pessoas que estejam num determinado local. Como exemplo, na formação de uma Cadeia de União, as auras positivas anulam as negativas e daí se forma a egrégora positiva. No caso das auras negativas serem em número maior do que as positivas, a egrégora será negativa ou não se formará.

Podemos verificar isto quando estamos em  um ambiente que deveria ser de alegria, uma festa, mas, as pessoas não se congregam, de uma ou de outra maneira e o ambiente se torna tenso, pesado. As vezes numa sessão maçônica nós sentimos que a coisa não foi bem, não foi positiva. Talvez a causa seja o número de auras negativas  maior do que as positivas dos irmãos ali presentes.

Entendo pois, que a egrégora é a congregação de várias pessoas voltadas para um pensamento afim, que a egrégora maçônica é formada pelo desejo dos irmãos voltados para o seu semelhante, é o desejo da liberdade, da igualdade e da fraternidade, tríade de sustentação na formação de uma sociedade justa e perfeita.

Egrégora – Fenômeno da Força Incógnita

Com a vontade pura e a retidão de propósitos deverá estar o Iniciado Maçom revestido ao ingressar junto à soleira do Templo para início de mais uma jornada de trabalho. Esotericamente o fará sempre com o lado esquerdo ligeiramente avançado para que os caminhos do magnetismo destrocêntrico possam se manifestar com maior amplitude já logo de sua chegada para o convívio inicial com seus irmãos que o aguardam.

Quanto mais se repete a ritualística, maior e mais forte é a Egrégora; Quanto mais concentração se coloca nos pensamentos, maior e mais forte é a Egrégora; quanto mais emoção se coloca nesta ritualística, mais forte é a Egrégora. Em algum tempo, este verdadeiro colosso de energia mental, emocional, espiritual adquire “vida própria” e passa a auxiliar a causa para qual aquele grupo trabalha.

Começa a ser desencadeada nesta hora, quando não por vontade própria, mas por dever anímico, o maçom deverá entrar em um processo de “escaneamento das impurezas profanas”, senão extirpando, pelo menos lutando para cauterizar de seu âmago as amarguras da vida externa.

É bom notar que não apenas pessoas no Plano Material colaboram com a Egrégora, mas também as Pessoas que estiverem no Plano Astral (é extremamente comum que antigos mestres que já faleceram continuem a participar de reuniões dentro das ordens e instituições que faziam parte).

É nessa hora que o primeiro passo, de um fenômeno que adiante será descrito começa a se apontar. Daí, temos a importância do sentido de introspecção de que o maçom deve estar imbuído, pois o elo que nos une como se verdadeiros irmãos fôssemos, começará dentro da mística maçônica a se formar. Os comportamentos profanos nesta hora hão de cessar para dar lugar senão ao respeito à cerimônia que se inicia ao menos em respeito à ética maçônica de que todos indistintamente devem observar.

Esotericamente antes dos irmãos adentrarem ao templo, com um único golpe mântrico do bastão no chão mosaico o Augusto Irmão Mestre de Cerimônias ordena que os espíritos se elevem, pois os trabalhos logo se iniciarão. Esotericamente com esse golpe mântrico o som Se propaga e atinge o cérebro, já intimamente ligado ao significado egregoral que, – disciplina e ordena à mente – a augusta sessão irá começar, o sinal foi dado.

Mas é na abertura da loja, o Irmão Orador, que o fenômeno da Egrégora toma força. É quando acena com a agradabilidade da convivência em união fraterna, e compara com “o óleo precioso sobre a cabeça o qual desce para a barba, a barba de Aarão… é como o orvalho do Hermon que desce sobre os montes de Sião… ali ordena o Senhor sua benção e a vida para sempre…” que o amor fraterno é comparado ao óleo santo de consagração e ao orvalho que umedece Jerusalém dando vida à natureza. Assim deve ser a convivência fraternal, a tudo que permeia e umedece como a fina borrasca de um final de madrugada.

No preciso momento da abertura e no curso da leitura de uma passagem do Livro da Lei conforme o grau em que se abre a loja inicia-se a formação da Egrégora, se entrelaça com o da espiritualidade.

Para se crer e entender o significado da egrégora impõe-se primeiramente acreditar na existência do espírito. Neste sentido a Constituição de Anderson em seu 20º Landmark, – os landmarks da Maçonaria são um conjunto de princípios que não podem ser alterados para que se mantenha a unidade maçônica mundial, criado em 1723 por James Anderson – exige do maçom uma crença na vida futura. E para não incorrer em erro substancial neste assunto de tamanha profundidade “que não sabe ler nem escrever” e está longe de dominar, mas podemos ficar com a lição de Aristóteles (Estagira – Grécia 384 a.C) e sua sabedoria grandiosa que distingue a alma do espírito: “A alma é o que move o corpo e percebe os objetos sensíveis; caracteriza-se pela auto-nutrição, sensibilidade, pensamento e mobilidade; mas o espírito tem função mais elevada do pensamento que não tem relação com o corpo, nem com os sentidos”.

Quanto à referência à doutrina, pode-se colher no ensinamento a seguinte lição. “Chama-se egrégora uma entidade, um ser coletivo originado por uma assembleia, cada Loja possui a sua egrégora, cada obediência possui a sua, e a reunião de todas essas egrégoras forma a grande Egrégora Maçônica”.

Ensinam que Egrégora deriva do grego: `egregorien`, com o significado de velar ou vigiar.

Serge Marcotoune, iminente mestre do Martinismo russo, constata que a energia nervosa se manifesta por raios no plano astral. O plano astral estaria cheio de miríades de centelhas, flechas de cores das idéias-força. “Cada pensamento, cada ação a que se mistura um elemento passional de desejo, se transmite em idéia-movimento dinâmica, completamente separada do ser que a forma e a envia, mas seguindo sempre a direção dada. Essas idéias seguem sua curva traçada pelo desejo do remetente”. É por isso que precisamos controlar nossos desejos a fim de que eles não pesem sobre nós, acorrentando-nos, imprimindo à nossa aura cores diferentes. A meditação e a prece do iniciado regeneram seu ser, permitindo emitir idéias sadias e tranquilizantes para que no plano astral, os espíritos guias canalizem as idéias-força para zonas determinadas.

O maçom pode assim se aproximar dos seres superiores e elevados através somente do seu livre-arbítrio. No astral nascerão os germes das grandes associações, das grandes amizades, das grandes proteções. Mas como as egrégoras estão em constante modificação, por força das variações das ideias-força, não possuem um ponto de apoio. Por isso a necessidade da concentração sem esforço durante a ritualística, para que essa egrégora possa permanecer o maior tempo possível ativa, constante e homogênea.

Emanuel Swedenborg diz que viajaremos em grupos unidos, sendo ensinados pelos diversos grupos de anjos que formam sociedades a parte agrupadas em um grande corpo por que segundo ele “o céu é um grande homem”.

O mestre Yeshuah – (ישוע) é considerado por muitos ser o nome hebraico ou aramaico de “Jesus”. Este nome é usado principalmente pelos judeus messiânicos – ou por pesquisadores, historiadores e outras pessoas que crêem ser essa a pronúncia original. O nome “Yeshua” deriva-se de uma raiz hebraica formada por quatro letras – ישוע (Yod, Shin, vav e Ain) – que significa “salvar”, sendo muito parecido com a palavra hebraica para “salvação” – ישועה, yeshuah – e é considerada também uma forma reduzida pós-exilio babilônica do nome de Josué em hebraico – יהושע, Yehoshua’ – que significa “o Eterno que salva” -, citado pelo apóstolo Mateus, disse: “Onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, eu estarei entre eles”.

O Martinismo – Ordem Esotérica criada por Papus baseada nos escritos de Saint-Martin que hoje faz parte dos Graus Superiores da Ordem Rosa- Cruz -, escreveu que “todo coletivo constitui na verdade, uma família no plano espiritual. Por isso jamais se deve responder ao ódio com o ódio, porque então as duas egrégoras formariam uma aliança estreita para o mal.

Egrégora é uma forma pensamento que é criada por pensamentos e sentimentos, que adquire vida e que é alimentada pelas mentalizações e energias psíquicas. É uma entidade autônoma que se forma pela persistência e intensidade de correntes emocionais e mentais. Pensamentos e sentimentos fracos criam egrégoras mal definidas e de pouca vida ou duração, porém pensamentos e sentimentos fortes criam egrégoras poderosíssimas e de longa duração.

Existem egrégoras positivas que protegem, atraem boas energias e afastam cargas negativas, e egrégoras negativas que fortalecem o mal, canalizam forças negativas e repelem forças positivas.

Locais sagrados como as localidades de Aparecida do Norte (Brasil), Lourdes (França) e Fátima (Portugal), têm egrégoras poderosíssimas, formadas pela fé e mentalizações dos devotos, que acumulam as energias psíquicas dos fiéis, e quando alguém consegue canalizar para si as energias psíquicas acumuladas na egrégora provoca o conhecido “milagre”. Esta é a explicação oculta da realização de grande parte dos milagres que acontecem. Os locais possuem egrégoras formadas pelas energias psíquicas de seus frequentadores que as canalizam em seu benefício através da fé.

A origem do termo Egrégorra é a mesma de “gregário”, do latim gregariu: o que faz parte da grei, ou seja, rebanho, congregação, sociedade, conjunto de pessoas. No plano da espiritualidade, usa-se o nome egrégora para designar um grupo vibracional, um campo de energia sutil em que se congregam forças, pensamentos ou vibrações com um determinado objetivo.

A egrégora pessoal é formada pelas energias psíquicas da pessoa e principalmente pelos seus pensamentos. Assim, uma pessoa psiquicamente equilibrada e com pensamentos positivos, cria uma egrégora positiva. Do mesmo modo, uma pessoa desequilibrada emocionalmente e negativa cria uma egrégora negativa. Porque a egrégora é como um filho coletivo que se realimenta das mesmas emoções que a criaram.

O maçom correto deve ter plena convicção de que as suas aspirações e desejos de bem, ainda que em pensamentos, nenhuma se perde. Nossa vida deve produzir ideias-força poderosas. Esse é o segredo da prece dos ditos “fracos”.

A maçonaria aceita a presença da Egrégora em suas sessões litúrgicas. A egrégora é uma “entidade” momentânea que subsiste enquanto o grupo está reunido.

Para que ela surja é necessária a preparação ambiental, formada pelo som, pelo perfume do incenso e pelas vibrações dos presentes. Estas vibrações devem ser puras.

O maçom deve eliminar, ainda no átrio, todos os pensamentos inapropriados para o culto maçônico. A ritualística e a liturgia – o vocábulo “Liturgia”, em grego, formado pelas raízes leit- (de “laós”, povo) e – urgía (trabalho, ofício) significa serviço ou trabalho público.

Por extensão de sentido, passou a significar também, no mundo grego, o ofício religioso, na medida em que a religião no mundo antigo tinha um caráter eminentemente público -, prepara o surgimento da egrégora, no exato momento em que o Irmão Orador termina a leitura em voz alta, do trecho do livro sagrado, a egrégora forma-se brotando do altar como tênue fio espiritual para adquirir corpo etéreo com as características humanas.

Os mais sensitivos percebem esta entidade, ela se mantém silenciosa, mas atua de imediato, em cada maçom presente, dando-lhe a assistência espiritual de que necessita, manipulando as permutas de maçom para maçom, construindo assim a Fraternidade – segundo o apóstolo Pedro era o tipo de união que identifica os verdadeiros cristãos. Para cada loja forma-se uma egrégora específica.

Os céticos não aceitam esta entidade, porém os estudos aprofundados revelarão a possibilidade de seu surgimento. Porém, esta entidade não deve ser motivo de adoração, pois é uma entidade formada pela força mental e pelas vibrações do conjunto. A egrégora é a materialização da força do maço enquanto em loja.

Conclusões

“Aqueles que “nada vêem”, que “nada sentem” e que atuam “mecanicamente” que participam da cerimônia porque a isso foram conclamados pelo Venerável Mestre, devem aceitar o desafio de participação efetiva e espiritual. Então, só assim, hão de se dar conta que maçonaria não é um clube social ou recreativo. ”

Todo trabalho e operação são compostos de três partes: a “Abertura dos Trabalhos”, o “Trabalho” e o “Fechamento dos Trabalhos”.

Abrindo e Fechando as Egrégoras. Esta ritualística de abrir e fechar egrégoras se repete em absolutamente todos os lugares: desde os maçons, rosacruzes e demolays que se paramentam para seus trabalhos até patricinhas e dançarinas de bailes funk que se vestem e se maquiam antes de sair para a balada, passando por médicos, bombeiros, policiais, professores, cientistas, trabalhadores que “batem cartão”, padres com suas batinas rezando uma missa, pais-de-santo com suas roupas brancas, médiuns kardecistas com seus aventais, sacerdotes e sacerdotisas wiccans com seus mantos (ou sem roupas), torcedores de times de futebol que vestem a camisa de sua torcida antes de irem ao jogo, lutadores que vestem seus kimonos antes de praticarem seus treinos e assim por diante.

Tudo o que envolver estar “no mundo profano”, uma transição para um ato e um posterior retorno ao mundo profano está ligado diretamente a uma Egrégora. Assistir passivamente uma novela é pertencer a uma egrégora.

A egrégora pode ser associada à consciência do grupo, mas ela é, ao mesmo tempo, algo mais do que isso.

Aprendemos que quando dois ou mais se reúnem em um esforço conjunto, é criado algo maior que a soma de seus esforços pessoais. Daí, podemos comparar essa idéia, a idéia de que o Todo é maior do que as partes que o compõem. Também não devemos nos esquecer que a egrégora de nossa Ordem inclui todos os maçons vivos e também aqueles que passaram pela transição e hoje vivem no Oriente Eterno. A egrégora é, portanto o resultado de nosso pensamento criativo nos planos exotérico e esotérico do pensamento.

A egrégora surge em loja a partir do esforço e da meditação de cada irmão. É um ser diáfano – em que a luz passa parcialmente; translúcido -, que apesar de compacta deixa transparecer a luz que mesmo emana e absorve.

Ela atua equilibrando as desigualdades emocionais e espirituais dos Irmãos em loja. Grande é sua atuação na Cadeia de União. E somente em Loja existe e existe oriunda da formação assemblear, onde todos nós irmãos, somos condôminos deste fenômeno.

Representa na sua forma mais sublime a expressão “Estar a Coberto”. Mais do que um manto protetor, configura para o maçom a materialização de sua fraternidade quando um pouco de si é ofertado, por um mecanismo sobrenatural e divino ao Irmão necessitado.

Para tanto se impõem as posturas mentais, espirituais e corpóreas mencionadas, não somente como um exercício de Virtudes Teologais – têm este nome porque são ordenadas direta e imediatamente para Deus como fim último.

Têm Deus como origem, motivo e objeto – (Fé, Esperança e Caridade) e Cardiais – elas são derivadas inicialmente do esquema de Platão e foram adaptadas por: Santo Ambrósio, Agostinho de Hipon e Tomás de Aquino – (Prudência, Temperança, Justiça e Coragem), mas como também na visão Aristotélica de perfilar pelo caminho do justo meio o bem absoluto e teleológico do ser humano: a felicidade; que para nós pode ser simbolizada pelo alcançar do cume da Escada de Jacó, para que possamos um dia gozar com firme fé da glória do Grande Arquiteto Do Universo e ao seu lado tomarmos assento, para que possamos descobrir em cada Irmão nossos dons espirituais mais acanhados e possamos sempre nos orgulhar dos verdadeiros motivos que nos levam a estar em fraternidade, na esteira do pensamento do filósofo Immanuel Kant, em seu imperativo categórico “age de tal modo que a máxima de tua ação possa ser elevada, por sua vontade, à categoria de lei, e de lei de universal observância”.

Tudo isso para que possamos sempre contribuir para o crescimento espiritual de nossa loja, alijando o comportamento profano que obscurece a formação da egrégora.

11 DE SETEMBRO - Adilson Zotovici

Adilson Zotovici é intelectual de poeta da ARLS Chequer Nassif-169 de S. Caetano do Sul

Quiçá a maior referência 

Da insídia, da ignorância 

Mesmo a pior imprudência 

A malícia, a arrogância 

Busco calar com insistência

Minha voz, da repugnância, 

Maior da minha existência

Dessa atroz beligerância

Hospedeira a persistência

De entender, com relutância, 

Que há vinte anos relembro 

Da crueldade a essência 

Marca mor da intolerância 

Triste onze de setembro !

O SIGNIFICADO DA VIDA - Roberto Ribeiro Reis

 

Roberto Ribeiro Reis, intelectual e poeta é membro da ARLS Esperança e União de Rio Casca, MG

ʜᴏᴍᴇɴᴀɢᴇᴍ ᴀ̀s ᴠɪ́ᴛɪᴍᴀs ᴅᴏ 11 ᴅᴇ sᴇᴛᴇᴍʙʀᴏ ᴅᴇ 2001. 

ᴀ ʟᴜᴢ ᴅᴏ ɴᴀsᴄɪᴍᴇɴᴛᴏ

ʀᴇᴍᴇᴛᴇ ᴏ ᴘᴇɴsᴀᴍᴇɴᴛᴏ

ᴀ̀ ɪᴍᴘʀᴇssᴀ̃ᴏ sᴇɴᴛɪᴅᴀ ;

ᴏ ᴄʜᴏʀᴏ ᴅᴀ ʀᴇsᴘɪʀᴀᴄ̧ᴀ̃ᴏ,

ᴏ ᴄᴏʀᴏ, ᴛᴏᴅᴀ ᴠɪʙʀᴀᴄ̧ᴀ̃ᴏ,

ᴀ ᴇxᴘʀᴇssᴀ̃ᴏ ᴀɢʀᴀᴅᴇᴄɪᴅᴀ.

ᴀ ɪɴғᴀ̂ɴᴄɪᴀ ᴇ sᴇᴜ ᴄᴜɪᴅᴀᴅᴏ,

ʀᴜᴛɪʟᴀ̂ɴᴄɪᴀ ϙᴜᴇ ᴛᴇᴍ ᴠᴀʟɪᴅᴀᴅᴏ 

ᴛᴏᴅᴏ ᴀᴍᴏʀ ᴍᴀᴛᴇʀɴᴏ;

ᴀ ᴀᴅᴏʟᴇsᴄᴇ̂ɴᴄɪᴀ ᴇ sᴜᴀ ʀᴇʙᴇʟᴅɪᴀ,

ᴇғᴇʀᴠᴇsᴄᴇ̂ɴᴄɪᴀ, ᴅᴇ ɴᴏɪᴛᴇ ᴇ ᴅɪᴀ, 

ᴄᴀʟᴏʀ ϙᴜᴇ ʀᴇᴛʀᴀɪ ᴏ ɪɴᴠᴇʀɴᴏ.

ᴀ ɪᴅᴀᴅᴇ ᴀᴅᴜʟᴛᴀ ᴇ ᴀ ᴄᴇʀᴛᴇᴢᴀ

ϙᴜᴀsᴇ ʀᴇsᴏʟᴜᴛᴀ ᴅᴀ ʙᴇʟᴇᴢᴀ

ϙᴜᴇ ᴇ́ ᴏʙsᴇʀᴠᴀʀ ᴀ ᴄʀɪᴀᴄ̧ᴀ̃ᴏ;

ᴀʟɢᴜᴇ́ᴍ ᴇsᴛᴜᴅᴀ ᴀ ᴍᴏʀᴛᴇ,

ᴇɴᴄᴏɴᴛʀᴀɴᴅᴏ ɴᴏᴠᴀ sᴏʀᴛᴇ:

ᴏ ʀᴇᴄᴏᴍᴇᴄ̧ᴀʀ, ᴀ ʀᴇɪɴɪᴄɪᴀᴄ̧ᴀ̃ᴏ. 

ᴀssɪᴍ ᴠɪᴠᴇɴᴅᴏ ғʀᴇɴᴇ́ᴛɪᴄᴏ, 

ᴠᴏᴜ ᴘᴇʀᴄᴇʙᴇɴᴅᴏ ᴏ ᴄᴇ́ᴛɪᴄᴏ, 

ϙᴜᴇ ᴀ ᴛᴜᴅᴏ ᴇ ᴀ ᴛᴏᴅᴏs ɪɴᴅᴀɢᴀ;

ᴏʙsᴇʀᴠᴏ ᴛᴀᴍʙᴇ́ᴍ ᴠᴇʟʜᴏs sᴀ́ʙɪᴏs, 

ϙᴜᴇᴍ ᴛᴇ̂ᴍ ᴏ ᴘᴏᴅᴇʀ ɴᴏs ʟᴀ́ʙɪᴏs:

ᴀ ᴠɪᴠᴀ ғᴇ́ ϙᴜᴇ ɴᴀ̃ᴏ sᴇ ᴀᴘᴀɢᴀ.

ᴏ sɪɢɴɪғɪᴄᴀᴅᴏ ᴅᴀ ᴠɪᴅᴀ, 

ᴅᴏ ᴄᴏᴍᴇᴄ̧ᴏ ᴀ̀ ᴘᴀʀᴛɪᴅᴀ, 

ᴛʀᴀᴢ ᴀ̀ ᴛᴏɴᴀ ᴀʟɢᴜɴs sᴜᴘʟɪ́ᴄɪᴏs;

ʜᴀ́ sᴇɢʀᴇᴅᴏ ϙᴜᴇ ɴᴏs ᴄᴏɴᴅᴜᴢ

ᴀᴏ ᴇɴʀᴇᴅᴏ ᴅᴏ ᴍᴇsᴛʀᴇ ᴅᴇ ʟᴜᴢ

ᴇ ᴛᴏᴅᴏs ᴏs sᴇᴜs sᴀᴄʀɪғɪ́ᴄɪᴏs. 

ᴏ ғɪɴᴀʟ ᴇɴᴄᴇɴᴀʀ ᴅᴏ ᴠɪᴠᴇʀ, 

ᴀғɪɴᴀʟ, ᴏ ᴇɴsɪɴᴀʀ ᴀ ᴍᴏʀʀᴇʀ 

ᴛʀᴀᴢ ɴᴏᴠᴏ ᴄɪᴄʟᴏ ᴅᴇ ᴀᴛᴜᴀᴄ̧ᴀ̃ᴏ;

ᴀ ᴠɪᴅᴀ, ᴜᴍᴀ ᴏғɪᴄɪɴᴀ sᴀɢʀᴀᴅᴀ, 

ᴀ ᴍᴏʀᴛᴇ sɪɴᴀ ϙᴜᴇ, ʀᴇᴘᴀɢɪɴᴀᴅᴀ, 

ᴇɴᴄᴇʀʀᴀ ᴏ ᴍɪsᴛᴇ́ʀɪᴏ,ᴇ ᴇ́ ʀᴇᴠᴇʟᴀᴄ̧ᴀ̃ᴏ!

"ᴇ́ ᴘʀᴇᴄɪsᴏ sᴀʙᴇʀ ᴍᴏʀʀᴇʀ ᴘʀᴀ ᴠɪᴠᴇʀ ɴᴀ ᴇᴛᴇʀɴɪᴅᴀᴅᴇ". (ᴀᴜᴛᴏʀ ᴅᴇsᴄᴏɴʜᴇᴄɪᴅᴏ) 

OS EFEITOS PSICOLÓGICOS DA PRÁTICA DO RITUAL MAÇÔNICO - FINAL - Raphael Guimarães

A função psicológica da ritualística maçônica é a de restaurar um equilíbrio psicológico por meio do sistema mitológico proposto pela instituição, de modo a produzir um material onírico no inconsciente de seus membros (JUNG, 2005).

Desta forma, o conhecimento da Maçonaria retrata um estudo do inconsciente, tanto do inconsciente pessoal, através dos efeitos diretos da ritualística, como do inconsciente coletivo, através do estudo da Mitologia Maçônica.

Nos rituais tribais de iniciação os membros recebem uma marca, que nos tempos atuais figura como simbólica (VAN GUENNEP, 2011), e que distinguem o iniciado dos não iniciados.

Na iniciação no Rito Escocês isso ocorre com uma chancela no peito esquerdo.

Seja uma marcação física ou apenas simbólica, tais atos ritualísticos operam igualmente no inconsciente (JUNG, 2005).

A prática de diferentes termos linguísticos também é usada para separar o sagrado do profano nos grupos religiosos (VAN GUENNEP, 2011).

Este exemplo é um dos diferenciais da ritualística maçônica, onde uma linguagem própria é comumente adotada. Inúmeros são os exemplos disso no Rito Escocês, como justo e perfeito, tronco, Huzzé, sólio, pálio, veneralato e muitos outros.

Conclusões:

Em síntese, a mitologia pode ser entendida, sob a ótica da Psicologia Junguiana, como um sonho coletivo, sintomático dos impulsos arquetípicos existentes no interior das camadas profundas da psique humana (JUNG, 1978), ou, numa visão religiosa, como a revelação de Deus aos seus filhos.

Tanto a mitologia como os seus símbolos são metáforas reveladoras do destino do homem e nas diversas culturas são retratadas de diferentes formas (CAMPBELL, 2007).

Sendo assim, a vivência do drama de um mito nada mais é do que uma ferramenta de compreensão e promoção do crescimento psicológico do individuo, sendo esta a função principal do mito (CAMPBELL, 2008).

Assim, a análise para toda questão mitológica, como também, este estudo da ritualística maçônica em questão, é, por derradeiro, o estudo da psique humana.

Em várias sociedades e cultos primitivos, a prática religiosa consistia em vivenciar a Mitologia de forma direta, pois o mito poderia influenciar o executor da prática religiosa de forma indireta no decorrer das cerimônias, por intermédio do inconsciente.

Assim o crescimento e a finalidade da Mitologia aconteciam de forma particular em cada um, como uma semente que aos poucos iria germinando (JUNG, 2005).

Entendimento similar ocorre na Maçonaria e é explicitado quando maçons dizem aos neófitos na Palavra a Bem da Ordem que ―hoje você entrou para a Maçonaria, mas precisa deixar que a Maçonaria entre em você.

A tradição maçônica conserva esses costumes como forma de instrução aos seus membros, sendo atualmente uma das poucas instituições em que o homem pode ter contato com tais experiências (BLAVATSKY, 2009).

Bom Dia de meus Irmãos.

E boas reflexões...

Raphael Guimarães M.'.M.'.

OS EFEITOS PSICOLÓGICOS DA PRÁTICA DO RITUAL MAÇÔNICO - parte 4 - Raphael Guimarães

Os conceitos de Anima e Animus foram talvez as duas mais importantes descobertas de Jung.

Ambos são aspectos inconscientes de um indivíduo.

O inconsciente do homem encontra ressonância com o arquétipo feminino, chamado de Anima, enquanto que a mulher associa-se com o arquétipo masculino, chamado de Animus.

Cabe notar que quando se fala de masculino e feminino, em se tratando de Animus e Anima, está se referindo às expressões e características, e não algo literal (JUNG, 2011b; JUNG, 2012), pois, como supramencionado, o inconsciente reside em um nível atemporal, inteiramente psicológico, portanto não material.

A Anima manifesta-se na psique de forma emocional, passiva e intuitiva, por outro lado, o Animus manifesta-se de forma racional, ativa e objetiva.

Jung costuma relacionar Anima ao deus grego Eros, o deus do Amor, ao passo que Animus é relacionado com o termo Logos, que significa verbo, razão (JUNG, 1978).

No templo maçônico tal equilíbrio dual é conhecido pelas duas colunas, Boaz e Jaquim.

No Rito Escocês, os Aprendizes Maçons tomam assento do lado da coluna Boaz, e ali são instruídos sobre a educação moral, espiritualidade e ética maçônica, conceitos perfeitamente associados ao arquétipo de Anima.

Já do lado da coluna Jaquim tomam assentos os Companheiros Maçons, que, ao contrário dos aprendizes, possuem suas instruções voltadas para as artes ou ciências liberais, bem como para algum conhecimento esotérico, que são características de Animus.

Ao Oriente vê-se o Sol e a Lua, que são símbolos conhecidos do Animus e da Anima.

Desta forma, Boaz e Jaquim, representam Anima e Animus, e a consecução entre ambas colunas representa o Casamento Alquímico, a totalidade do ser, ou seja, o Equilíbrio Perfeito, o Mestre. Aquele que caminha com tal união, anda pelo caminho ou câmara do meio (CAMPBELL, 2008), no nosso caso, o Mestre Maçom.

Nível 4 – Inconsciente Coletivo: Sólio do Oriente

Teoria proposta pela Psicologia Analítica, o inconsciente coletivo difere do inconsciente pessoal, visto que não se trata de experiências individuais, mas, como o nome sugere, são experiências coletivas (JUN, 1978).

Trata-se de uma espécie de reservatório de imagens, essas chamadas de imagens arquetípicas.

Tais imagens e concepções são herdadas pelo homem de forma inconsciente através do inconsciente pessoal.

O inconsciente coletivo estimula no homem desde o nascimento um comportamento padrão pré-formado.

Assim, recebemos a forma do mundo em uma imagem virtual e essa imagem transforma-se em realidade consciente quando, durante a vida, identificamos os símbolos a ela correspondentes (JUNG, 2011b).

Os conteúdos do inconsciente coletivo são denominados de arquétipos.

Um arquétipo é compreendido como um modelo original que conforma outras coisas do mesmo tipo, semelhante a um protótipo (JUNG, 2011b).

Tanto o inconsciente coletivo como o arquétipo se confundem com aquilo que chamamos de egrégora.

Jung acreditava que tanto a experiência quanto a prática religiosa eram fenômenos que tinham sua fonte no inconsciente coletivo (JUNG, 2011c).

O céu, o inferno, o Jardim do Éden, o Olimpo, são interpretados pela psicologia junguiana e freudiana como símbolos do inconsciente (JUNG, 2011c; FREUD, 1972), e se enquadram ao simbolismo do dossel e do sólio no Oriente, localizado a sete degraus acima do nível onde se encontram os Aprendizes, Companheiros e Mestres, onde se encontra o chamado Trono de Salomão e que possui estampado o olho que tudo vê no Rito Escocês Antigo e Aceito.

Assim como o inconsciente coletivo dispõe da pré-formação psíquica da psique (JUNG, 1978), o direcionamento dos trabalhos vem do Oriente da Loja, além de que as informações originais da Loja, presentes na carta constitutiva, também se localizam na região do sólio.

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OS EFEITOS PSICOLÓGICOS DA PRÁTICA DO RITUAL MAÇÔNICO - parte 3 - Raphael Guimarães

Nível 2 - Pré-consciência: Átrio

Para Freud, a consciência humana se subdivide em três níveis, chamados de Consciente, Pré-Consciente e Inconsciente.

O estado intermediário entre a Consciência, abordada no Nível 1, e o Inconsciente, que será abordado no Nível 3, é o de Pré-consciência, o qual tem por característica uma experiência munida de relativo equilíbrio entre um material perceptível e um material latente (FREUD, 1972).

Dessa forma, tem-se o átrio do templo maçônico como representativo desse estado de pré-consciência, visto o átrio, apesar de muitas vezes interpretado como sendo uma extensão do templo, é fisicamente um cômodo intermediário entre a sala dos passos perdido e o templo maçônico.

Nele ocorre o momento de transição entre os estados psicológicos, em que os maçons se concentram, geralmente com as luzes apagadas, para se desvencilharem dos problemas e pensamentos do chamado mundo profano e adentrarem ao interior do templo.

Assim, o átrio se assemelha em correspondência com o préconsciente na medida em que ambos não possuem uma natureza específica, mas sim transitória.

Portanto, este estado intermediário tem por objetivo introduzir o personagem no recinto onírico e simbólico seguinte.

Nível 3 – O Inconsciente Pessoal: O Templo Maçônico

Todas as experiências que se têm, mesmo aquelas consideradas esquecidas, mas que todavia não deixaram de existir, são armazenadas no inconsciente pessoal.

É nesse nível que ocorrem os sonhos quando se está dormindo, e como todos sabem, tais eventos sonhados são dotados de acontecimentos surreais e ilógicos perante a nossa realidade objetiva (JUNG, 2005).

Assim o Inconsciente Pessoal encontra correspondência com o templo maçônico, onde a ritualística e os símbolos alcançam a totalidade dos trabalhos, e estes retratam bem o estado fictício e mítico do drama maçônico, estado este que – paralelamente – também é encontrado nos sonhos, com seus símbolos abstratos, passagens ilógicas e surreais, onde tanto no estado onírico como na ritualística, pode-se viajar do Oriente ao Ocidente com alguns poucos passos, e do amanhecer ao pôr do sol, vai-se em alguns minutos, semelhante ao que ocorre nos sonhos, pois no nível do inconsciente pessoal não há uma limitação objetiva.

Da mesma forma o simbolismo da ritualística não possui um senso lógico.

Ambas linguagens (sonhos e ritualística) são figuradas.

Assim como o ritual maçônico não é literal e tem por objetivo transmitir instruções morais, os sonhos também não o são e, segundo Jung (2011d), o crescimento e amadurecimento moral são a real e efetiva finalidade dos sonhos.

Destarte, em ambos os casos perde-se o efeito do lógico e racional, para com isso, trabalhar o simbólico e onírico.

Sendo assim, interpretar o ritual maçônico de forma literal é um erro lastimável, ao passo que o sonho, inexoravelmente, também deve ser interpretado de forma não literal (JUNG, 2012).

Os conceitos de Anima e Animus foram talvez as duas mais importantes descobertas de Jung.

Ambos são aspectos inconscientes de um indivíduo.

O inconsciente do homem encontra ressonância com o arquétipo feminino, chamado de Anima, enquanto que a mulher associa-se com o arquétipo masculino, chamado de Animus.

Cabe notar que quando se fala de masculino e feminino, em se tratando de Animus e Anima, está se referindo às expressões e características, e não algo literal (JUNG, 2011b; JUNG, 2012), pois, como supramencionado, o inconsciente reside em um nível atemporal, inteiramente psicológico, portanto não material.

A Anima manifesta-se na psique de forma emocional, passiva e intuitiva, por outro lado, o Animus manifesta-se de forma racional, ativa e objetiva.

Jung costuma relacionar Anima ao deus grego Eros, o deus do Amor, ao passo que Animus é relacionado com o termo Logos, que significa verbo, razão (JUNG, 1978).

No templo maçônico tal equilíbrio dual é conhecido pelas duas colunas, Boaz e Jaquim.

No Rito Escocês, os Aprendizes Maçons tomam assento do lado da coluna Boaz, e ali são instruídos sobre a educação moral, espiritualidade e ética maçônica, conceitos perfeitamente associados ao arquétipo de Anima.

Já do lado da coluna Jaquim tomam assentos os Companheiros Maçons, que, ao contrário dos aprendizes, possuem suas instruções voltadas para as artes ou ciências liberais, bem como para algum conhecimento esotérico, que são características de Animus.

Ao Oriente vê-se o Sol e a Lua, que são símbolos conhecidos do Animus e da Anima. Desta forma, Boaz e Jaquim, representam Anima e Animus, e a consecução entre ambas colunas representa o Casamento Alquímico, a totalidade do ser, ou seja, o Equilíbrio Perfeito, o Mestre. Aquele que caminha com tal união, anda pelo caminho ou câmara do meio (CAMPBELL, 2008), no nosso caso, o Mestre Maçom.

(continua)

OS EFEITOS PSICOLÓGICOS DA PRÁTICA DO RITUAL MAÇÔNICO - parte 2 - Raphael Guimarães

O Templo Maçônico do Rito Escocês e a Psique Humana

Os maçons são unânimes em dizer que o Templo Maçônico´ é simbólico, e como já vimos, o símbolo é muito mais do que mera ornamentação artística para representar algo (JUNG, 2012).

Importante registrar que o templo maçônico não é uma réplica do Templo de Salomão, se não apenas simbolicamente inspirado no Templo de Salomão, mas contendo muitas outras influências, de acordo com o Rito adotado (ISMAIL, 2012).

No caso do presente estudo, refere-se a um templo do Rito Escocês Antigo e Aceito. Portanto, toda a ornamentação e divisão do templo não é fruto do acaso, a começar pela Sala dos Passos Perdidos, mais adiante o Átrio, a Câmara ou Caverna de Reflexões, e finalmente o Templo em si.

Todos estes compartimentos são estágios há muito tempo utilizados para separar o sagrado do profano (VAN GUENNEP, 2011).

Nesse contexto, o ritual tem por objetivo a realização da passagem de um estado de consciência para outro, estados esses chamados maçonicamente de profano e sagrado, e em última análise, o templo com suas divisões simboliza o estado de consciência em que nos encontramos.

Desta forma, o templo em si representa um estado intransponível de pureza e santidade para seus membros.

As funções-cargos expressas no ritual e as disposições do templo são personificações simbólicas das leis psicológicas que atuam na psique (CAMPBELL, 2007; MAXENCE, 2010), conforme será demonstrado neste estudo.

Rituais ou simples gestos simbólicos identificam nossa consciência com o campo essencial de ação.

O soldado que retorna da guerra, ao passar pelo Arco do Triunfo, um rito de passagem, acaba deixando a guerra para trás.

Da mesma forma, ao passarmos pela sala dos passos perdidos e posteriormente pelo átrio, sabemos que estamos em um local consagrado para a prática do bem, o Templo Maçônico.

Assim, as salas que antecedem o templo, cumprem a função psicológica de devidamente introduzir o adepto em um local que, por meio de seus símbolos, colabora para o ingresso a um estado da consciência necessário para que o ritual cumpra seu dever cognitivo de forma efetiva (JUNG, 1978; VAN GUENNEP, 2011).

De acordo com a psicologia analítica de Carl G. Jung, a psique divide-se em três níveis: A consciência, o inconsciente pessoal e o inconsciente coletivo (HALL & NORDBY, 2010).

Conforme se segue abaixo, tais divisões se conciliam em significados e funções com os cômodos de uma Loja Maçônica do Rito Escocês Antigo e Aceito, ou seja, sala dos passos perdidos, átrio e templo, sendo que na parte interior, teremos o ocidente e o oriente.

Nível 1 - Consciência: Sala dos Passos Perdidos. 

A consciência é a única parte da psique a qual conhecemos direta e objetivamente (HALL & NORDBY, 2010), e nela tudo ocorre geralmente de forma racional e lógica.

Da mesma forma, isso também ocorre antes de adentrarmos ao templo, pois é na sala dos passos perdidos que tudo ainda ocorre de forma desprovida de questões oníricas, sem sinais ou gestos simbólicos.

O significado psicológico de persona, para Jung, é aquela parte da personalidade desenvolvida e usada em nossas interações mundanas, ou profanas, no vocabulário maçônico.

É nossa face externa consciente, nossa máscara social, como veículo não de nossa real vontade, mas da nossa necessária aceitação (JUNG, 1978; HALL & NORDBY, 2010).

Assim que, nas iniciações maçônicas, o gesto dos candidatos serem despidos de todos os metais, e iniciarem todos exatamente da mesma forma, significa que, naquele momento, o indivíduo despe-se de suas personas.

Esse desprendimento se faz necessário visto que, conforme Jung, no nível do inconsciente pessoal – que citaremos logo adiante – não há persona, a qual se manifesta apenas no nível consciente.

O crescimento psicológico ocorre, de acordo com Jung, quando alguém tenta trazer o conteúdo-conhecimento do inconsciente, para o nível consciente, e estabelecer uma relação entre a vida consciente e o nível arquetípico da existência humana (JUNG, 1978; JUNG, 2011b).

O homem que assim o fizer, haverá de reconhecer as origens de seus problemas no próprio inconsciente, pois a pessoa que não torna consciente suas limitações e defeitos, acaba por projetar sobre os outros tais percepções negativas (HALL & NORDBY, 2010).

Fazendo o devido paralelo, o crescimento na senda maçônica somente ocorre quando se aplica no chamado mundo profano o que se estuda e aprende no mundo maçônico, que é neste quadro comparativo o referido inconsciente pessoal, e assim tem-se a oportunidade de transformar o conhecimento em sabedoria.

OS EFEITOS PSICOLÓGICOS DA PRÁTICA DO RITUAL MAÇÔNICO - parte 1 - Raphael Guimarães

 

Resumo 

O presente artigo visa realizar análise comparativa da psicologia junguiana com a simbologia maçônica, mais especificamente com os símbolos contidos em uma Loja Maçônica do Rito Escocês Antigo e Aceito e em suas práticas ritualísticas, além de observar os efeitos psicológicos da prática da ritualística do referido rito maçônico sobre seus adeptos. 

Introdução

A definição mais comum de Maçonaria é a de que Maçonaria é um belo sistema de moralidade velado em alegoria e ilustrado por símbolos. (ZELDIS, 2011).

Isso já diz muito sobre a instituição e seu modo de ensino e aprendizagem, que ocorre por meio de rituais repletos de alegorias e expressões simbólicas.

No entanto, entre o desdobramento do ritual e o comportamento moral de seus praticantes há um mecanismo psicológico que não pode ser ignorado e cuja compreensão pode colaborar um melhor entendimento da razão da Maçonaria atrair ao longo dos séculos o interesse de tantos distintos homens e a ira de tão perigosos inimigos, como os nazistas, papas e o Comintern – Comitê Comunista Internacional (ROBERTS, 1969).

Este estudo tem por objetivo analisar as influências psicológicas que a prática ritualística maçônica, suas falas, movimentos, símbolos, dramas e alegorias, pode ter sobre seus praticantes. 

Muitos talvez possam julgar os rituais maçônicos como ingênuos, ultrapassados, estranhos ou até mesmo supersticiosos.

Serão apresentados neste estudo indícios de que tanto os rituais como a mitologia possuem as mesmas fontes de origem — *o inconsciente* (CAMPBELL, 2007; JUNG, 2005).

Há, sem dúvida, inúmeras diferenças entre as religiões e mitologias da humanidade, e todas essas, de uma forma ou de outra, podem ser encontradas em alguma medida, representadas nas alegorias maçônicas (MAXENCE, 2010).

Foi em 1900 que Sigmund Freud apresentou ao mundo sua teoria do Inconsciente, na obra ―A interpretação dos sonhos (FREUD, 1972).

O conceito de Inconsciente já existia de alguma forma desde a Grécia Antiga, contudo foi somente com Carl Gustav Jung que tal teoria encontrou sua plenitude, alcançando um sentido mais amplo, quando o mesmo diferenciou a atuação do inconsciente de uma camada mais profunda, que chamou de Inconsciente Coletivo, que são formas ou imagens de natureza coletiva que se manifestam praticamente em todo o mundo como constituintes dos mitos e, ao mesmo tempo, como produtos individuais de origem inconsciente, que influenciam toda nossa psique (JUNG, 2011c).

Ao contrário da escola freudiana, que afirma que os mitos estão profundamente enraizados dentro de um complexo do inconsciente, para Jung, a origem atemporal dos mitos reside dentro de uma estrutura formal do inconsciente coletivo.

Torna-se assim uma diferença considerável para Freud, que nunca reconheceu a autonomia congênita da mente e do inconsciente, enquanto que, para Jung havia uma dimensão coletiva inata e com autonomia energética.

As ideias apresentadas por Jung foram o embasamento científico que o estudioso das Religiões e Mitologias Comparadas, Joseph Campbell, adotou para sustentar as similaridades existentes entre todas as religiões e mitologias da história.

Tal conceito chamado anteriormente de ―Monomito² por Jaymes Joyce, foi esmiuçado por Campbell, que mostrou todo o roteiro da manifestação arquetípica do herói, que se encontrava representado em todo o mundo como um arquétipo do Inconsciente Coletivo (JUNG, 2010; JUNG, 2011a).

Assim, será com base nas obras de Campbell e Jung o desenvolvimento deste artigo, que visa comparar e reapresentar o simbolismo maçônico sob a ótica científica da Psicologia Junguiana e da Ciência das Religiões.

Análise Comparativa da Psicologia Junguiana com o Simbolismo Maçônico

O que é um Símbolo? 

Os símbolos são, em síntese, metáforas e compêndios de um conhecimento sensivelmente elevado (CAMPBELL, 2007), mas que em outras palavras, são manifestações exteriores dos arquétipos.

Os arquétipos só podem se expressar através dos símbolos em razão de se encontrarem profundamente escondidos no inconsciente coletivo, sem que o indivíduo os conheça ou possa vir a conhecer (JUNG, 2011b).

Dessa forma, em nosso nível comum de consciência, para compreendermos um elevado sentimento contido no Inconsciente Coletivo, necessitamos dos símbolos, gestos existentes desde o início da humanidade (CAMPBELL, 2008; JUNG, 2011a).

Essas afirmações precedentes necessitam de um exemplo hipotético: O amor da mãe para com seu filho jamais seria compreendido por palavras ou descrições objetivas, como números ou letras.

Em vez disso, podemos, ao invés de escrever sobre tal amor, apenas apresentar o conhecido símbolo do coração.

Deste modo, mesmo que parcialmente, a noção que teremos a respeito do amor de uma mãe para com seu filho, será muito mais próxima do que as expressadas por meras palavras (JUNG, 2011d).

As mitologias e sentimentos são comumente manifestados por meio de símbolos e gestos.

Do mesmo modo, a Maçonaria atua através da ritualística das suas iniciações e instruções.

Os símbolos e gestos atuam como um catalizador de sentimentos de seus praticantes através do mito trabalhado pelo grupo-cultura (CAMPBELL, 2008).

O avanço moral que a Maçonaria proporciona a seus adeptos é, além de consciente, educativo e ético, também um reforço psicológico.

A diferença crucial entre símbolo e arquétipo é que o primeiro pode ser visto e em alguns casos também tocado e sentido, ao passo que o segundo pode ser apenas sentido, e mesmo assim, somente por intermédio do primeiro.

Portanto, para que haja símbolos, deve antes haver arquétipos, pois aqueles são a manifestação destes em menor escala (JUNG, 2011d; JUNG, 2012).

Contrariamente a esta teoria junguiana agora apresentada, observamos na psicanálise de Freud outra visão dos arquétipos, que se encontra centrada nos três arquétipos relativos ao chamado ―Complexo de Édipo, que, por suas características peculiares, possui proximidades com a antropologia e com a linguística, ao passo que a visão apresentada neste artigo, Junguiana, possui proximidades com os conceitos do Inconsciente Coletivo sustentados pelo sociólogo francês Émile Durkheim, um dos pais da Sociologia Moderna, onde em sua obra o define como o conjunto de crenças e sentimentos autônomos de uma sociedade (DURKHEIM, 2004).

Suas teorias também influenciaram Freud, mas com devido efeito, acham-se proficuamente delineadas nas obras de Jung.