Todas as narrativas religiosas, todos os relatos sobre os filhos dos deuses que existem em várias religiões, todos estes relatos religiosos também são mitos. Na Teologia muito se fala de mitos em relação aos testamentos ou ao cristianismo por duas razões. Primeiro, porque pretende incutir preconceitos contra os mitos como se estes fossem falsos, irreais, e sem compreender que são a verdadeira realidade, a estrutura mais profunda. Segundo, porque insiste em agarrar-se à opinião segundo a qual a importância do cristianismo reside no papel histórico que desempenhou a pessoa chamada Jesus.
Tentemos ser mais abertos para ver o cristianismo sob os parâmetros do mito, não para lhe tirar algo, mas para aproxima-lo a nós e para talvez poder sentir o que esta história pode dizer-nos se não a consideramos apenas sob o olhar do Historiador.
Todos os relatos religiosos, incluindo os do cristianismo, podem ser considerados em princípio a partir de três níveis diferentes. O primeiro é o plano histórico, o segundo o mitológico ou psíquico e o terceiro o nível cósmico. Estes três níveis correspondem à divisão original corpo-alma-espírito. O plano histórico corresponde ao corpo, o mitológico à alma e o cósmico ao espírito. Claro que estes três níveis não se encontram totalmente isolados um do outro, mas estão unidos e interligados por uma analogia ou correspondência vertical..
O nível histórico é o menos interessante se o virmos de forma claramente histórica ou sem relaciona-lo com os outros níveis. "Havia uma vez" já passou de moda, o que queremos dizer com esta frase?. Mas o nível histórico torna-se interessante quando olhamos para os outros dois níveis. É então que compreendemos o que acontece e se manifesta historicamente, que não acontece por acaso no espaço, mas que o curso da história representa uma condensação de leis de estruturas com validade eterna, de modo que a consideração das correntes históricas recupera sua validade real sempre que as afastamos diretamente de nós.
Permitam-me que introduza um conceito diferente que possa esclarecer. Os acontecimentos religiosos poderiam ser localizados no tema nos dramas religiosos. Tomemos como exemplo um material válido do mundo teatral, o Fausto de Goethe. É um material válido que sempre volta a ser adaptado, encenado. Desta forma, o mesmo material, com as suas próprias afirmações, será sempre encenado de novo. Assim, é adaptado à época em causa, atualmente, por meio de novas produções em que se muda a forma de expressão, o aspecto formal. Por isso, uma representação da obra há cem anos tem variações em relação a uma contemporânea. Ao modernizar a forma de expressão, a reencenação sobre a essência da obra, transmitindo o que, por si só, é secular, independente do tempo, adaptado ao momento em que é representado.
Aquela verdade é sempre válida. A realidade sempre em vigor volta de vez em quando através de um acontecimento histórico no sentido do drama religioso.
O fato de um ser humano definido e concreto percorrer e viver à vista de todos este caminho arquetípico de desenvolvimento da humanidade, permite aos homens de todas as épocas ver como uma representação de uma obra teatral o caminho de consciência que eles próprios têm. Que percorrer, as representações que são as produções dos dramas religiosos que se repetem periodicamente, renovados, enriquecidos e adaptados ao estado de consciência da humanidade da época, adicionando cada vez algo novo, de acordo com a aprendizagem realizada em cada encenação.
Visto isto, talvez valha a pena aproximar-se dos diferentes dramas religiosos. Se não nos preocuparmos sempre com a embalagem, como normalmente acontece com os fanáticos religiosos, que discutem sobre se a caixa deve ser roxa ou verde ou se todos os laços não são iguais, etc.;
Se olhar apenas pela embalagem que envolve uma religião você vai ter um problema ao abrir o pacote e olhar para dentro das religiões, olhar para além de suas formas, que não são mais do que a expressão, talvez constataríamos com espanto que o conteúdo de todas as religiões é o mesmo. Ensina sempre a mesma sabedoria. É sempre sugerido o mesmo caminho para uma consciência mais elevada, um caminho embalado de diferentes formas de acordo com a cultura da época.
As diferentes invólucros seriam, na nossa visão, as diferentes cenários. E assim a encenação que chamamos de cristã é a mais nova para nós, a mais moderna. Isto pertence ao nível histórico no sentido de uma parábola. E deste ponto de vista vale a pena considerar também o decorrer da história.
Vamos analisar o polo oposto do plano histórico, tão concreto e terreno; o plano espiritual, o plano cósmico. Todos os anos se põe em cena na terra, em termos que o homem pode contemplar, em miniatura, o grandioso acontecer do cosmos.
Os filhos de Deus, entre eles Jesus Cristo, unem o homem a uma constelação que, em análise, representa também o símbolo do que há no meio: o sol.
Para o homem, o sol é a constelação central que dá luz e vida. Este é o significado em essência de um filho de Deus: uma maneira de expressar esse princípio, necessário para o homem, da origem do Espírito em si para manter a luz e a vida. É por isso que não nos surpreende que encontremos uma analogia entre os filhos de Deus e o sol.
Em quase todas as religiões, as comemorações mais importantes, as festas religiosas, são feitas durante as datas em que o sol está em posição determinante no ano. Se olharmos detalhadamente para o percurso do astro, encontramos uma assinatura cósmica. Esta visão pode ser difícil para alguns de vocês. No entanto, tentarei representá-la graficamente e com palavras simples, apesar do vasto conceito.
O Zodíaco é um círculo dividido em 12 segmentos de 30 graus cada, ou seja, totalizando 360 graus, e o sol percorre em um ano o zodíaco, os 360 graus, à razão de aproximadamente 1 Grau a cada dia, que somados são os 365 dias do nosso ano. Através da inclinação entre a elíptica e o Equador terrestre, são dadas as diferentes estações do ano porque se produzem aproximações e distanciamentos da terra em relação ao sol e se dão as relações dia-noite. Assim ocorre no zodíaco uma divisão de 4 pontos determinantes que vocês conhecem por estarem marcados no calendário e que indicam a passagem do sol no seu percurso: o início da primavera, do verão, do outono e do inverno.
A primavera começa em torno de 21 de março, o verão em 21 de junho, o outono em 21 de setembro e o inverno em 21 de dezembro. De acordo com a astronomia e o zodíaco, encontramos 4 PONTOS INDICADOS: o início da primavera é chamado equinócio da primavera (Equinócio quer dizer igual duração do dia e da noite). Este equinócio é apresentado quando o zodíaco se encontra a 0 graus Áries, em torno de 21 de março. Oposto a este ponto, a 180 graus de distância, encontra-se o outro equinócio, o outono. A meio destes pontos, a 90 graus, vê-se outro eixo que representa os 0 graus de Câncer, cerca de 21 de junho, que marcam o início do verão. E, finalmente, contra este ponto, a 180 graus, encontramos os 0 graus Capricórnio ou solstício de inverno. Estes são pontos astronómicos que introduzem as diferentes estações do ano e que se caracterizam pela duração mais igual do dia e da noite no ano nos dois dias que marcam o início dos dois equinócios e os dois dias e noites mais longas em Todo o ano durante os dois dias que indicam o início dos solstícios.
Se seguirmos o percurso do sol entre o ponto de início do outono e o do inverno, assistimos o encurtamento do dia e o alongamento da noite. Isto significa que as forças da luz, as forças do dia, se retiram gradualmente: o dia se e a noite se prolonga.
Se olharmos para o aspecto mitológico, vemos as relações visíveis em mudança, em que as forças da luz vão desaparecendo ajustadas pela escuridão, que começa a dominar e cobrir mais espaço. O dia vai reformar-se.
Quando celebramos o natal, o sol se encontra a 0 graus Capricórnio, no ponto do solstício de inverno, quando as noites se tornaram mais longas e os dias mais curtos. Este é o momento em que o sol se encontra mais afastado da terra em todo o seu percurso anual.
E nesta escuridão máxima, esta noite nasce a luz. Nasce, literalmente, naturalmente. Até esse ponto a noite vinha sendo perseguida, devorada. No Equinócio muda a situação: no momento em que as forças da escuridão parecem ter vencido começa o triunfo da luz. A partir deste ponto começam a aumentar de novo as forças da luz, com o que os dias se alongam e ao as forças da escuridão, diminui a noite, ficando em equilíbrio a duração do dia e da noite.
Os homens de culturas antigas mantiveram um contato mais estreito com as forças da natureza. Festejavam de forma especial as mudanças das estações. Para estas culturas, tinha especial significado o ponto em que, no meio da maior escuridão exterior, nascia a luz e começava o seu curso vitorioso sobre as forças das trevas.
Na véspera de natal, a noite de natal foi celebrada desde sempre como uma noite de consagração. Nas escolas místicas essa noite levava-se aos ainda não aceites, embora preparados. Lá ocorriam os mistérios chamados olhar o sol a meio da noite.
Esta antiga festa, realizada como a noite de consagração por todas as culturas, foi aceita muito tardiamente como a festa do nascimento de Jesus Cristo no século IV, ano 337, sob o papa Julio. Anteriormente, existiam 136 datas diferentes para essa celebração. Crisóstomo escreve 390 anos depois de Cristo o seguinte: neste dia - trata-se de 25 de dezembro - foi recentemente fixado em Roma o nascimento de Cristo para que os cristãos possam celebrar suas festas sem ser incomodados, enquanto os Pagãos estão ocupados nas suas cerimónias. As cerimónias pagãs a que se refere consistiam na celebração do nascimento do sol não vencido e recebiam o nome de bromalia.
Entre o dia de natal e o que hoje celebramos como a festa dos reis magos decorrem 13 dias de natal; é a época mais importante do ano do ponto de vista esotérico.
Algo mais devemos recolher da assinatura do Zodíaco: O Nascimento de Jesus Cristo da Virgem Maria. Este Nascimento realiza-se à meia-noite do dia mais escuro do ano e a noite mais longa. Ao colocar uma linha sobre o eixo do dia em que o sol está a 0 graus Capricórnio (Solstício de inverno à meia-noite), no leste está virgem como ascendente no zodíaco astrológico. Isto significa que, exatamente à meia-noite, se levantava no horizonte do leste a constelação de virgem. Este é o sinal cósmico do nascimento da luz através de uma virgem. O símbolo astrológico para virgem é, se virmos em mais detalhe, um M com um rabo atrás, relacionado com a assinatura de Maria. Isto esclarece a assinatura cósmica e o que significa o nascimento da luz, do portador da luz no período mais escuro do ano.
Temos aqui um símbolo muito importante: realçar a máxima escuridão como o ponto em que nasce a luz. Trata-se de uma referência à antiga polaridade da luz do sol na escuridão que figura no prólogo do Evangelho de s. João: E a luz nas trevas brilha.
A isto sempre se referem os alquimistas como essencial: a verdadeira quinta-essência só se encontra no domínio em que os homens não estão dispostos a olhar porque lhes parece demasiado sujo e escuro. Onde os homens não vão, onde não se querem aproximar nem querem encontrar, lá se encontra o essencial, o que procura a alquimia, o verdadeiro portador da luz. Este é um segredo antiquíssimo; a luz não a encontramos na claridade, mas nas trevas, no ponto mais escuro. Esta é a razão pela qual sempre se relaciona esta temporada do ano com ideias e representações mitológicas.
Talvez possamos seguir um pouco o percurso do sol. Do ponto 0 graus Capricórnio, após o natal o sol migra através de todo o zodíaco Capricórnio. Capricórnio está associado com Saturno. Saturno-Capricórnio são forças inimigas da vida, poder das trevas e da morte que ameaçam mais uma vez o caminho da luz recém-nascida e tentam aniquilá-los. Herodes é a representação bíblica deste facto, é a figura saturnina que tenta aniquilar a criança recém-nascida. São ataques à luz que, como sabemos, não conseguem vence-la.
Continuando, o sol passa 30 dias depois pelo signo de aquário, conhecido em figuras mitológicas como o homem velho ou o anjo que derrama água. No relato cristão é representado com o batismo na figura de João Batista, quem realiza a cerimônia de iniciação e purificação que corresponde a aquário.
Depois o sol entra no zodíaco de peixes, período de jejum desde a quarta-feira de cinzas - significando Carne-Val - pois o carnaval é a época em que não come carne. E quando o sol percorreu os 30 graus de peixes, chega o equinócio da primavera: 0 graus Áries, que se encontra em um ângulo de 90 graus em relação ao eixo de nascimento, o que significa que o Sol chega à encruzilhada do seu próprio nascimento. Esta é a data em que celebramos a páscoa ou a crucificação do portador da luz. Neste ponto o sol e, devidamente o DEUS-Sol, chegam à sua própria cruz e literalmente se crucificam no sentido cósmico.
As analogias continuam a ser apresentadas ao longo do zodíaco em muitos aspectos, mas a maioria só pode ser entendida pelos conhecedores da astrologia. Por exemplo, Áries está relacionado com a cabeça, com o crânio e não é por acaso que a cruz se arvorando no Gólgota, que se traduz como o local dos crânios.
Podemos chamar a atenção para o fato de, no ano cristão, os ritos que indicam o crescimento humano se realizarem em datas fixas do calendário solar. São as mesmas datas todos os anos: 24 de dezembro, o natal ou o nascimento; 1º de Janeiro a circuncisão; 6 de Janeiro os reis magos, entre outros.
Em vez disso, os ritos da morte de Cristo, que completam a polaridade da ressurreição e da ascensão de acordo com o calendário lunar. Assim celebramos a quarta-feira de cinzas, a Páscoa, a Páscoa, o domingo de ressurreição e Pentecostes. Estas comemorações não têm datas fixas porque são realizadas segundo o calendário lunar.
Estas referências são suficientes para o nível cósmico dos relatos cristãos ou religiosos em geral. Através delas compreendemos melhor que se faz sentido celebrar estas festas conscientemente, porque assim nos colocamos em ressonância com os eternos ritmos cósmicos.
As festas são os pontos que ligam o homem com o que cosmicamente passa no céu. E mais, volta o homem a adaptar-se a estes ritmos do calendário, presenciand-os conscientemente se for incorporada aos grandes ritmos cósmicos.
Agora vamos rever em terceiro lugar o nível mitológico, que se tenha no meio dos dois níveis extremos que temos estudado: por um lado o nível histórico, que compacta a realidade e a torna mais distante e incompreensível, e por outro o nível de os grandes ritmos cósmicos, aos quais nos podemos aproximar facilmente por serem tão gigantescos. Este nível mitológico ou psicológico é para nós o mais importante, o mais próximo. Este nível transfere todos os acontecimentos para a nossa psique, refere-se ao aqui e agora e renuncia à distância histórica e à distância espacial do cosmos.
Sob este ponto de vista, o natal torna-se um rito: o renascer no espírito do nascimento da luz e de Deus em nós. Essencialmente, só aqui pode consequências o natal. Mas o nascimento da luz no homem só pode ser feito quando lá fora há escuridão, ou seja, quando o homem se afasta do mundo exterior. Ocorre um processo anterior que precede a possibilidade de um nascimento da luz (antes que renasça o espírito numa vida humana) em que o mundo exterior se torna insípido e perde os encantos que sempre tem para nós. Queremos alcançar as coisas que nos atraem, e uma vez que as obtemos, tentamos apropriarmos-nas, porque nos parecem atraentes, estimulantes, tornam-nos homens de ação. Depois chega a altura em que estes encantos se desvanecem, quando o exterior perde o seu poder de sedução as coisas tornam-se transparentes, perdem o seu atrativo, não mostram interesse. Este processo chamado também devastatio é sempre um sinal de que o indivíduo se aproxima de uma crise transcendental.
Visto psiquicamente, podemos dizer que só quando o homem está disposto a descer à profundidade da sua alma, quando está disposto a suportar o horror da sua própria sombra, quando se decide a olhar para ela, cipriani, olhar para a sua própria escuridão, as suas trevas, Só então poderá experimentar o nascimento da luz:
E a luz nas trevas brilha.
O Natal acontece em Belém. Em hebraico, bethlehem significa a casa do pão que é o símbolo para o nosso corpo dentro do qual deve acontecer o natal. O nosso corpo é o local exterior para o nascimento, tal como bethlehem representa o lugar exterior do nascimento de Cristo.
Vamos tentar levar isto para a nossa realidade psíquica. Encontrámos a Maria, a mãe virgem que está grávida. A maioria dos filhos de Deus nasceram de uma mãe-Virgem e seus nomes são parentes linguisticamente: a mãe de cidade se chamava myrra; a mãe de Hermes, myrra ou maya; a mãe de Buda, maya e a mãe de Cristo, Maria.
Maria, maya e myrra, têm a mesma raiz linguística: Mare, o mar; Mater, a mãe; matéria, a matéria. Esta base comum quanto à linguística que representam essencialmente as mães dos filhos de Deus. Por um lado está a ligação de Maria com a matéria. A matéria é o exterior visível, onde a luz se encontra. Esta luz é invisível à primeira vista, tal como Maria está presa, escondida em suas entranhas à luz de Cristo, a luz de Deus. Maria é visível mas a luz não. Ou seja, a matéria, o exterior, as formas de expressão são visíveis, enquanto a luz propriamente dita, a que se encontra presa dentro da matéria, não é vista se antes não é libertada.
Podemos levar estas analogias ao mundo físico, quando pensamos nos combustíveis como portadores de energia. Pensemos no elemento carbono: o carvão é exteriormente negro, mas pode ser transmutados em luz ou mesmo em diamante.
Por outro lado, existe uma ligação etimológica entre as palavras água e mar: o mar é água. Na mitologia cristã Maria foi chamada Stella Maris, a estrela do mar. Também encontramos uma ligação entre o manto azul de Maria e as estrelas, relacionado com o azul celeste e o azul do mar. E a cor azul pertence, como símbolo, a uma cor passiva e receptivo.
Todos estes são simbolismos para o início do receptivo, do passivo. É assim que a água, que não tem nada de expansiva, se caracteriza por causar impressão, por ser receptiva. E assim a lua sempre foi a expressão do feminino, do psíquico e receptivo. Se pensarmos nas deusas da lua a que pertence Maria, vemos que nas imagens cristãs maria quase sempre aparece colocada em uma meia lua. Assim chegamos a uma cadeia simbólica significativa: Água - psique - Lua - feminilidade - mãe.
Encontramos no Apocalipse (revelação de são João) que se diz de Maria:
.. E um grande sinal apareceu no céu: uma mulher vestida de sol, e a lua debaixo de seus pés e sobre sua cabeça uma coroa de doze estrelas. (Apocalipse 12). Esta referência à lua significa, mais uma vez, que a lua é receptiva como corpo astral, não emana energia como o sol mas que a recebe, depende do sol. Desde a antiguidade, é o símbolo do receptivo e, portanto, da psique, da alma. No Homem, a alma, a psique é o elemento impressionável, receptivo, o princípio passivo, feminino, em contraste com o princípio viril, o espírito, que é ativo, doador, emanador.
Então a Maria é a nossa alma. Além disso, insiste que é virgem. Este princípio não é fácil de entender. A Virgindade, o ser imaculado, é um símbolo do eterno, é um símbolo do presente. Vamos ver este conceito através de uma imagem: o voo de uma ave no céu não deixa marcas. Mesmo que voem muitas aves pelo mesmo espaço celestial nunca se mancha, sempre permanece limpo, sempre imaculado. Assim vemos que as pegadas seriam as marcas do passado, que é sempre uma simples impressão. O voo da Ave não deixa nenhuma marca e, portanto, o céu não permite que o passado apareça.
Assim, o céu é sempre o presente, sempre se mantém fresco e novo; não pode ser manchado, é sempre virgem. Isso mesmo acontece na vida real. A vida real e o mundo real são constante presença, nunca passado ou futuro. Tudo o que aconteceu é irreal, como as pegadas das estrelas. Acontece que o céu, onde não há nenhuma marca ou mancha, é o colo virgem de Maria. A Virgindade é a expressão da presença absoluta e, como tal, é um desafio para que libertar o nosso interior das pegadas, para que soltemos o eu (ego), que representa a pegada do passado, com o qual sempre nos identificamos. Todo o tempo durante o qual nos identificamos com o eu, nos impede de nos abrir para receber e ser iluminados pela luz divina.
Nós deixamos a pegada, estamos manchados (com mácula) pelo passado, pela memória; não somos imaculados, virgens, não estamos no aqui e agora.
O desafio para nós é conseguir libertar-nos da ilusão do tempo, libertar-nos das memórias, para se tornar totalmente presente, imaculados, virgens.
Outro requisito fundamental para alcançarmos este objectivo é o nosso foro interno. Deve ser a nossa disposição e disponibilidade para nos abrir ao céu para tornar possível a encarnação de Deus. Ao estar de acordo e de acordo, se a resposta de Maria ao anjo quando este lhe anunciou que receberia um filho, e que foi dito por ela nestas mesmas palavras: Eis a serva do Senhor; faça-se a mim de acordo com a sua palavra.
Esta é uma simples expressão de conformidade, de concordar, de abrir a alma, que é tão difícil de alcançar. Quando o homem aprende a estar conforme, a concordar, a compreender o mantra de que tudo o que é bom, quando aprende a abandonar as suas resistências e a estar conforme, então o homem está preparado e permite que desça esta luz divina e É depositado no seu ser; então estão dadas as condições para o seu renascimento.
Maria é a ilustração da alma, do ser humano, do ser receptivo, como o colo, e do princípio do ser psíquico (a alma)
Há dois encontros do Mestre Místico cristão Eckehart que nos mostram que não temos ao equiparar a Maria com o espírito ou a alma humana. Ele diz: O Pai diz a palavra no ser e, ao nascer o filho, toda alma torna-Se Maria.
Em outra citação expressa: Maria é abençoada não por ter levado Cristo em seu corpo, mas por ter dado à luz no espírito. E nisto cada um pode ser igual a ela.
Ao lado de Maria encontra-Se José de pé, que traduzido literalmente significa: aquele que deve acrescentar. E o José é, significativamente, um carpinteiro, um construtor das formas. Isto faz-nos lembrar o grande construtor dos mundos, sinónimo frequentemente utilizado para denominar o DEUS-Pai. Esse termo é porque Deus-Pai é a expressão do princípio do Espírito, capaz de criar e executar formas. Assim, José o carpinteiro é o representante terrestre e concreto do princípio do Espírito que chamamos de Deus. José é a força criativa do Deus-Criador. Com isto é a expressão do presente, do acontecer terreno.
Também, como é carpinteiro, se relaciona com a madeira, que vem da árvore, tema central da mitologia cristã. A árvore começa a sua história no paraíso como a árvore do conhecimento. E da mesma árvore do conhecimento, se a cruz no Gólgota, obedecendo à mitologia. E José o carpinteiro está ligado a esta árvore, que representa para o cristianismo, um sinal bem determinante.
No meio das figuras de Maria e José está deitado o menino Cristo, aquele menino Deus em torno de quem gira toda esta história. Ele é o princípio divino, o verdadeiro e verdadeiro dentro de nós, a centelha divina, o eu, a luz divina, a logos. Todos estes nomes são diferentes denominações que se dão ao núcleo, à essência que se obtém somente no homem, na sua consciência. Enquanto o homem procurar a sua essência lá fora, no exterior, nunca a encontrará.
Como mencionei antes, Cristo não é um homem, é a expressão de um estado de consciência. Eis o ponto central que nos ocupa: O Nascimento do Cristo perene, da luz perene dentro de nós, do menino-Deus, do nascimento da criança em nós. O menino Cristo quer nascer todos os anos de novo na alma humana, como em Maria, quer renascer como o germe de Deus.
O Nascimento de Jesus aconteceu num estábulo, que provavelmente era uma caverna. Naquela época, a maioria dos estábulos estava em cavernas. Visto esotéricamente é um lugar de iniciação e todas as iniciações da época eram feitas em cavernas. Aqui se esconde outro simbolismo: o evento tem lugar no dia mais escuro do ano e na hora mais escura do dia, à meia-noite e mais ainda, debaixo da terra. Encontramo-nos novamente com a indicação de que a luz verdadeira, o espiritual, o que não é terrestre, só se encontra na profundidade, não acima da superfície. Por isso, muitos filhos de Deus nasceram em cavernas, entre eles, Mitra.
Na Caverna de Belém voltamos a encontrar os quatro reinos da natureza: O Reino mineral, representado pelas rochas, o reino vegetal, pela folhagem e o feno; o reino animal, pela mula e o boi; e o reino humano , por Maria e José.
Se limitamos o significado da caverna e a representamos com formas mais usuais, chama-nos a atenção que hoje em dia todos os nascimentos se fazem representar a manjedoura com estábulos velhos, forma. Se estudamos a casa intacta, não baixo, que é o pólo oposto, podemos entender isto melhor. A habitação do homem que não está deteriorada está relacionada com a realidade psíquica e representa a área do retraimento do homem, o lugar de isolamento onde se retira, se protege, se esconde e esconde seu eu (ego).
Mas um ser que ainda se esconde entre os quatro muros do eu, que fecha bem todos os pontos de entrada para que nada o penetre, onde tudo está bem selado, não pode abrir um lugar para o nascimento de uma divindade. Para que isso aconteça, é preciso que se desmoronar a casa, que se demolido as barreiras, que se desintegrem as formas, que a casa se torne penetrável e receptiva. Este é o verdadeiro significado do estábulo colapso: antes de surgir algo novo, devem beijos as velhas formas, os velhos moldes.
O verdadeiro, o criativo, requer sempre o sacrifício das formas pré-existentes. Se os padrões velhos não forem apagados, não pode surgir nada de novo. Visto da psique humana, primeiro o homem tem que passar pelo caos para depois alcançar novas estruturas. Neste contexto, o estábulo opõe-se ao abrigo, que é uma casa intacta, onde não há lugar para nascer Deus. O Albergue está cheio de desejos, desejos egoístas e impulsos do homem que não deixam espaço para um acontecer divino.
Assim, o estábulo alberga animais inconscientes daqueles que não podem surgir resistências, pois não existe a limitação do raciocínio, da mente. Os três patrões, que representam as funções o pensamento, o sentimento e o querer no seu nível não redimido, não superado, indicam a sua atitude de flanquear a entrada.
Analisemos agora os outros dois grupos de pessoas que se colocam no manjedoura: os três reis magos e os pastores. Ambos vão a caminho da adoração e adoração da criança.
Os três reis magos são sábios, sacerdotes, mágicos, e astrólogos que representam a sabedoria e a dignidade, mas são pagãos, não judeus. Pastores, representantes do campesinato simples, se são judeus. Em conjunto, simbolizam em se a veneração de toda a humanidade, judeus e não judeus, de dignitários e intelectuais e das pessoas mais simples e humildes. Representam, simultaneamente, dois grupos humanos firmados ou, visto de outra forma, as duas forças no ser humano: por um lado, os homens intelectuais e, por outro, os homens de coração.
O nível simbólico clarifica a polaridade. Os três reis magos são três líderes, três homens que são guias, que carregam coroa, a coroa é a expressão dos seus caminhos de iniciação: têm escolas esotéricas, ensinamentos espirituais e esotéricas e, portanto, ganharam e merecido suas coroas São autênticas. A coroa é o símbolo antigo para o reino que adquire o homem através do seu trabalho consciente, é a expressão de que se liga ao reino de cima, que os reis magos ganharam com o seu esforço consciente.
Este Reino é chamado Kether, a coroa, pelos cabalistas e na yoga recebe o nome do Reino das sete folhas ou o lótus das mil pétalas, como chamam ao sétimo chakra ou chakra coroa.
Ao CRIAR a união com as energias superiores, o homem adquire o direito de colocar a coroa, que é uma coroa verdadeira aberta pela parte superior para que as forças superiores entrem. A coroa é a expressão da consciência superior que foi adquirida, como fizeram os três reis magos, e, portanto, não a têm de tirar à frente da criança, em contraste com os pastores, que tiram o que obviamente lhes cobre a Cabeça, bonés e chapéus, que não são coroas.
Os três reis magos dão as costas ao mundo terreno, vivem longe do mundo e aproximam-se das estrelas, que constituem o seu elemento. Estudam as estrelas, o seu percurso, os símbolos que lhes são familiares porque os têm em uma aprendizagem consciente. Estão instruídos na magia. Assim, eles dão a criança frutos do conhecimento, objetos simbólicos como o incenso, ouro e mirra, que são a expressão dos três reinos espirituais (pensar, sentir e querer), expressão também da tríade: corpo, alma e Espírito.
Os pastores são totalmente diferentes. São pessoas simples, que guarda e não são líderes. Eles cuidam de animais inconscientes, por isso guardam o reino inconsciente, da vida simples, ligada à natureza. Os pastores não leram nada sobre as estrelas. Vivem perto da terra. Por vos aprendizagem, não suportam um confronto direto com o espiritual. É por isso que quando aparece o anjo declarando a criança, devem fechar os olhos pelo brilho da sua luz. Nestas condições, quando vão adorar a criança, não lhe oferecem os alimentos do Espírito, mas os da vida: Leite, fruta, lã e um cordeirinho.
Pastores e reis são guiados por sinais muito diferentes: os reis magos por uma estrela, um símbolo abstrato expressão do conhecimento cósmico, que só significa algo para os instruídos na matéria. A estrela só pode conduzir os espiritualmente acordados, só pode revelar um sinal aos homens conscientes. Os pastores aparecem um anjo que fala de símbolos concretos ao dizer-lhes:
E isto tem como sinal: encontrarão uma criança embrulhada em fraldas, deitado numa manjedoura.
Diz-se dos Reis: vieram a venerar e a sacrificar
Diz-se dos pastores: vieram ver o que tinha acontecido lá
O caminho dos três reis magos leva noites desde a véspera de natal até o dia dos Reis. Este é o mesmo caminho dos pastores aos reis: do nível inconsciente ao consciente; do caminho de Jesus-Homem ao de Cristo-Deus.
Voltemos ao significado cósmico: a estrela é uma conjunção de júpiter com Saturno, os dois grandes planetas do nosso sistema solar, que se repete a cada dia de Janeiro. Repete-se um momento importante, um sinal no céu, todos os anos, para que aqueles que estão conscientes possam interpretar este sinal.
Às vezes a estrela desaparece e os reis têm medo de perdê-la. O medo de perdê-la, para depois voltar a encontrá-la, simboliza a luta, a busca do homem pela compreensão. No entanto, pouco antes de atingir o objetivo, eles perdem e têm de reiniciar a sua pesquisa. É aí que vêm os pastores perguntar-lhes: Procuramos a criança, o que pode ser interpretado como: Procuramos o eu superior. E chegam; os homens do coração que guiam o último caminho até ao manjedoura. Este é um belo símbolo que não devemos esquecer: o caminho da mente leva muito longe. Leva à criação da coroa, leva perto da estrela, leva quase até a borda da meta, nunca realmente até a manjedoura, porque para isso, têm que associar todas as forças: as do coração, as inconscientes, as próximas a A natureza, o instinto e as intelectuais.
Encontrar essa luz, encontrar essa luz é a meta e tarefa de cada ser humano. E essa luz só a pode encontrar quando ele próprio se encaminha e quando está disposto a trabalhar para que a sua consciência se torne receptiva e compreenda o acontecer do Natal.
Visto no seu conjunto, percebemos e sentimos que atualmente há muita escuridão no nosso mundo, vemos que há perigo de as forças da luz serem devoradas.
E assim, encontramo-nos também um pouco à frente do Natal, no nosso mundo de hoje, e vemos que, para poder dar uma expressão a esta luz, é preciso que haja sempre mais seres humanos empenhados em realizar o natal no seu foro interno.
