OS SISTEMAS GRANDE ORIENTE E GRANDE LOJA - Aildo Virginio Carolino

AILDO VIRGINIO CAROLINO - Atualmente, Grão-Mestre do GOB-RJ

Mesmo após algum tempo de Maçonaria, muitos não têm conhecimento mínimo e necessário para distinguir os sistemas Grande Oriente e Grande Loja. Dessa forma, como sempre primamos pelo nivelamento do conhecimento maçônico, acreditamos ser de suma importância explicitar essa distinção, sendo este o objetivo deste trabalho.

É interessante lembramos de que a expressão “GRANDE ORIENTE” era o nome dado ao lugar em que se realizava as convenções das Grandes Lojas de um país. Para alguns, GRANDE ORIENTE é também sinônimo de Grande Loja, pois, ambos os sistemas são um corpo maçônico superior, ou seja, uma Potência Independente na qual congrega todas as Lojas da Obediência a que se encontram filiadas.

Embora no Brasil o Grande Oriente tenha sido a única organização maçônica superior durante mais de 100 anos, hoje também convivemos com as Grandes Lojas, criadas desde 1927. Dessa forma, vale dizer que, no Brasil o Grande Oriente é a denominação maçônica primogênita, datada de 1822.

Por tanto, no âmbito internacional, a Grande Loja Unida da Inglaterra é quem detém a primazia de ser a Organização Maçônica mais antiga, fundada em 1717, a qual comemorou 300 anos em junho de 2017. Todavia, vale dizer que, a expressão Grande Oriente surgiu por acaso, na França, por volta de 1773, uma vez que no dia marcado para a Instalação da Grande Loja Nacional de França, os participantes resolveram que aquela instituição se chamaria Grande Oriente de França, do qual o nosso Grande Oriente pegou emprestado esse nome.

Desta forma, podemos dizer que, também foi por acaso que o Grande Oriente se transformou em uma espécie de Governo Maçônico Superior, cuja abrangência alcança todo território de um país, bem como poderá possuir um ou mais Ritos.

Quando falamos de Grande Oriente, se faz necessário citar, mesmo que “em-passant”, o Grande Oriente do Brasil, a maior Potência Maçônica da América Latina, fundada em 17 de Junho de 1822. 

Nesse sentido, vale lembrar que, o seu primeiro Grão-Mestre foi José Bonifácio de Andrade e Silva, substituído por D. Pedro I, em 04 de Outubro do mesmo ano. 

Contudo, 21 dias após sua assunção, ou seja, no dia 25 do mesmo mês, o Imperador suspendeu os trabalhos do Grande Oriente do Brasil, o qual só retornou, com toda força e vigor, em novembro de 1831, após sua abdicação, em favor de D. Pedro II. 

O Grande Oriente do Brasil além de abranger todo território brasileiro, possui em atividade cerca de sete Ritos, como já dissemos, sendo que o REAA possui o maior número de Lojas Simbólicas e o maior número de Obreiros.

Portanto, quantitativamente, o Rito Escocês Antigo e Aceito é o mais importante Rito praticado em nosso território. Destacamos ainda que, o Grande Oriente do Brasil é uma Federação formada pelos Grandes Orientes dos Estados, do Distrito Federal e das Lojas Maçônicas Simbólicas, bem como dos Triângulos. Em resumo, um Grande Oriente é uma Organização Maçônica Superior denominada de Potência Maçônica Simbólica, dotada de Soberania no território ou país em que está inserido, ao qual as Instituições Maçônicas acima mencionadas estão subordinadas.

Por sua vez, a denominação Grande Loja nos remete à Idade Média, precisamente para a Alemanha, ainda no período da Maçonaria Operativa, onde através das Lojas dos Talhadores de Pedra teve início a sua criação, e foram se formando por vários pontos daquele território.

Como as Lojas de então eram muito dispersas, constatou-se a necessidade de aproximá-las e organizá-las, criando assim, um Poder Central ou Loja Principal, evoluindo daí para Grande Loja. Esta tinha, entre outras atribuições, o dever de julgar as divergências entre os Talhadores de Pedra. Lembramos que, até esse momento, a Maçonaria era considerada operativa.

Há de se destacar que, diferentemente dos dias de hoje, as Grandes Lojas abrangiam um ou mais territórios ou países, pois, ainda não tinha sido sistematizadas, o que só ocorreria em 1717, com a fundação das Grandes Lojas Unidas da Inglaterra.

Atualmente, restringindo-se apenas no que tange ao Brasil, a abrangência das Grandes Lojas, quanto ao território, está circunscrito em um estado. Como exemplo, podemos citar que o Brasil possui uma Grande Loja Maçônica em cada Estado da Federação com autonomia absoluta e que, uma vez reunidas, são denominadas de Confederação Maçônica Simbólica Brasileira (CMSB).

Ressaltamos ainda que, as Grandes Lojas foram, lá na sua origem, os principais centros de maçons livres, os quais exaltavam as obras de arquiteturas daquela época. Além disso, organizavam e coordenavam suas várias relações institucionais.

Apesar da longa caminhada e intensa atividade, somente a partir de 1717, com a criação da Grande Loja Unida da Inglaterra é que ela se transformou, efetivamente, em um Corpo Superior, independente e soberano em relação às Lojas Simbólicas. 

Concluindo, ressaltamos que, não importa a qual dos dois sistemas façamos parte, pois, o que de fato faz a diferença é a nossa dedicação.

Assim, em tudo o que façamos que possamos empenhar-nos em fazer o melhor, dedicando com amor nossos esforços em prol do que acreditamos.

QUAL É A MÚSICA, MESTRE DA HARMONIA? - Guilherme Santos

No compasso

Compus a mais linda sinfonia

Andante allegro, eu diria

Sem bemóis ou sustenidos

Vou cifrando a alegria

Que não se faz diminuta

Mas uma oitava acima

Para exaltar harmonia

Na partitura da minha vida.

(Burgos, Névio, Cacos de Mim, 2011)

Quantas discussões existem ao redor da cantata executada em loja e, que muita vez desarmonizam, desestimulam e desestruturam a tão citada “Egrégora “, cujo significado, muitos de nós só sabe repetir pela beleza do “palavrão”.

Egrégora, ou egrégoro (do grego egrêgorein, «velar, vigiar»), é como se denomina a força espiritual criada a partir da soma de energias coletivas (mentais, emocionais) fruto da congregação de duas ou mais pessoas.

E, sem sombra de dúvida, o Mestre de Harmonia é responsável por grande parte desse cúmulo de vibrações.

Em filosofia, a música tem as suas teorias girando em torno da sua expressividade, ainda que nada a defina, a enclausure.

Algumas questões são levantadas como, se há uma transposição consciente e deliberada para o papel, pelos compositores, das notas dos seus sentimentos? Ou tudo isto acontece ao acaso? É intuitivo? Se sim, de onde vem? É codificada? A sua compreensão sinergética depende da natureza do ouvido e de quem ouve? Será que a música é reflexo de quem a reproduz? Convoca-nos, reúne, encoraja ou faz-nos compadecer ao sentimento?

Este significado expressivo e harmónico da música, tem relação com o tempo vivido, com o dialogo espiritual, e com a relação, inclusive, com a constituição do próprio Universo, na teoria da Música das Esferas, também conhecida como harmonia das esferas ou música universal, sendo este, um antigo conceito definido pelos gregos que postulavam a existência de uma harmonia divina e matemática entre o macrocosmo e o microcosmo.

Pitágoras, foi talvez o primeiro a estabelecer um elo entre a regularidade dos eventos celestes e as proporções matemáticas que regulavam as consonâncias e dissonâncias musicais, assim, tentando explicar o funcionamento do mundo, concebeu a ideia de que o cosmos era um imenso mecanismo de origem divina e estrutura unificada.

Pela importância da Música, e as suas teorias temos por, Robert Fluud, em 1619:

“A mente divina desce através de hierarquias e carrega a natureza dos seus componentes até o corpo humano. Assim, o microcosmo é criado em correspondência do macrocosmo. A oitava é o elo pelo qual Deus liga a música humana à música das esferas. Os decrescentes graus de espiritualidade são ordenados em três diapasões, que reflectem a tríplice divisão da alma humana: a esfera espiritual corresponde às nove hierarquias angélicas; a esfera intermediária, ou racional, corresponde aos quatro elementos. A descida de Deus até o corpo humano passa por seis estágios: a) mente pura, b) intelecto, c) espírito racional, d) alma intermédia, e) forças vitais, f) o corpo, como receptáculo de todas as coisas”

Esta relação com o sensorial, da música, é evidente, proporcionando momentos de iluminação ou afloração de sentimentos.

“ E o nome do seu irmão era Jubal; este foi o pai de todos os que tocam harpa e órgão.”  (Gen 4;21)

Em Loja, a harmonia serve para colocar ordem no Caos em que nos encontramos, esbaforidos dos compromissos da profanidade, elevando a nossa consciência e o nosso espirito e cuja aplicabilidade, com música adequadas, servem para manter essa energia, esses tónus cósmico, vivo e circulante.

Então, ser Mestre de Harmonia, é mais do que um apertar no ”Play”, não é ser “DJ” e sim um Maestro, ajudando a conduzir a Irmandade ao auto descobrir-se, em ressonância com o cosmos, que é a expressão do Grande Arquiteto, refletido em tudo, inclusive nas harmónicas dos movimentos dos Astros.

“E sempre que o espírito mau, permitido por Deus acometia o rei Saul, David tomava a harpa e tocava. Saul acalmava-se, sentia-se aliviado e o espírito mau o deixava”.

(I Sam 16,23)

Bibliografia

 Aristóteles. Politics. In The Complete Works of Aristotle: The Revised Oxford Translation, org. Jonathan Barnes. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1984. Livro 8, Capítulo 5.

 Bíblia Sagrada

 Jules. A Simbólica Maçónica: Segundo as Regras da Simbólica Tradicional. 11.ª Edição – São Paulo: Editora Pensamento. 2006.

 Burgos, Névio. Cacos de Mim, 2011, Ed. Penalux

QUAL A MELHOR RELIGIÃO? - Heitor Rodrigues Freire

Heitor Rodrigues Freire é corretor de imóveis e advogado, Past GM da GLEMS e atual presidente da Santa Casa de Campo Grande, MS

Desde que o ser humano ficou em pé e começou a prestar atenção ao seu meio ambiente, despertou para uma curiosidade muito grande a respeito de tudo que o cercava. E começaram os questionamentos. Os porquês e os para quês. Com a descoberta do fogo, seu espírito foi sensibilizado para algo que a chama acordou em seu interior. Ficava contemplando a chama com seu colorido variado e rico que o deixava absorto, recordando algo que não sabia identificar.

Com o passar dos tempos e a encarnação de seres superiores, começou a receber uma orientação espiritual que pretendia dirigir seu espírito para uma manifestação mais elevada.

Assim, aos poucos, foram surgindo civilizações e religiões que passaram a proporcionar-lhe oportunidades de evolução. Cada religião se apresentava como a única detentora da verdade, e assim subjugava seus seguidores tratando-os coletivamente. Ao mesmo tempo, a humanidade passava por grandes transformações.

Os adeptos das religiões deturparam, em proveito próprio, o ensinamento que lhes fora proporcionado. Continuam fazendo isso até hoje e, certamente, continuarão fazendo, com a incessante proliferação de igrejas em todo lugar.

De que forma Jesus e Maomé analisariam hoje aqueles que, em seus nomes, mataram indiscriminadamente seus adversários, sem poupar mulheres, crianças e idosos, contrariando o ensinamento deixado, que tinha como base fundamental o amor?

Paulo, na Primeira Carta aos Coríntios, capítulo 13, mostrou muito bem o caminho que ultrapassa todos os dons e ao qual todos os membros da comunidade devem aspirar: o amor.

O amor é a fonte de qualquer comportamento genuinamente humano, pois leva a discernir as situações e a criar gestos capazes de responder adequadamente aos problemas. Os outros dons dependem do amor. Tudo deriva do amor. A caridade é um subproduto do amor. 

O amor é a força de Deus no ser humano, pois “tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta”. E Paulo conclui: “Agora, portanto, permanecem estas três coisas: a fé, a esperança e o amor. A maior delas, porém, é o amor”.

Desta forma, deve, necessariamente, haver sintonia, harmonia, e coerência entre o que se fala e o que se faz – o que deveria ser, naturalmente, a base de qualquer religião, sob pena de se resvalar para a mediocridade, ficando apenas no faz de conta.

Portanto, a melhor religião é aquela que prega o amor na busca da verdade, e estimula seus adeptos a agir dessa forma. E o que é a verdade? Eu aprendi que é tudo aquilo que se confirma. 

E para alcançar a verdade, aprendi que os quatro passos do conhecimento são: entender, confirmar, aceitar e praticar. Em primeiro lugar, precisamos entender. Depois confirmar, a seguir aceitar e por último praticar, como corolário do conhecimento. Sem a prática, tudo fica no plano abstrato e sem sentido. E assim, usando o nosso discernimento, devemos eleger o caminho que queremos trilhar.

Segundo Krishnamurti, no livro Aos Pés do Mestre, a evolução compreende quatro etapas: discernimento, desapego, boa conduta e por último coroando tudo, o amor. 

Enfim, sem amor, nada feito! Não adianta a melhor retórica.

Heitor Rodrigues Freire – Corretor de imóveis e advogado.

SABEDORIA - Rui Bandeira

Não é Conhecimento. Há, por esse mundo fora, muito analfabeto mais sabedor que muito doutor.

Não é também Cultura. Há por aí muito intelectual superculto que, apesar da pose, destila muita erudição, mas demonstra muito pouca sabedoria.

Não é ainda Inteligência. Há à nossa volta muito bem dotado de células cinzentas que esbanja as suas capacidades com uma ingenuidade arrepiante.

Sabedoria é um pouco de tudo isso, com um nada de aquilo e um pó de aqueloutro, para ser muito mais do que tudo isso.

Sabedoria é a capacidade de fazer o que se deve, quando se deve. A virtude de tomar a decisão certa, na hora adequada, para a situação asada.

Sabedoria é intuir quando é hora de aguardar e quando é o momento de agir.

Sabedoria é sentir quando se deve elogiar e quando se impõe criticar.

Sabedoria é concordar com naturalidade e discordar com elegância.

Sabedoria é prudência corajosa temperada com arrojo medido, misturada com acerto racional envolvido em intuição educada.

O objetivo do maçom é pautar todos os seus atos, dotar todas as suas obras, da virtude da Sabedoria. É um equilíbrio difícil de atingir, para o timorato e para o arrojado, para o novo e para o velho, para o intelectual e para o prático.

Para conseguirmos dotar as nossas decisões de Sabedoria, temos de estar constantemente alerta e no uso de todas as nossas capacidades. Em cada momento é mister temperarmos o nosso impulso com a razão, mas não abafando a nossa intuição, antes completando-a com o resultado de nossa análise.

Agir com Sabedoria não é ganhar sempre; é, por vezes, saber perder, porque a nossa derrota é menos prejudicial do que a vitória sobre outrem; é entender que é preciso conceder a vitória a outrem hoje para vencer amanhã.

Atuar de modo sabedor é lograr atingir, em cada situação, o maior Bem possível, causando o menor Mal que se puder.

Procurar praticar a Sabedoria é uma tarefa de hoje, sempre e durante toda a vida.

Não se é sabedor. Procura-se conseguir agir sabiamente em cada instante.

É uma tarefa de vida. Mas quando se consegue executá-la com êxito, vislumbra-se uma poalha do brilho da Divina Perfeição.

Só procurando utilizar todas as nossas capacidades e todo o nosso esforço no sentido de agir com Sabedoria somos dignos da nossa Humanidade.

Eis porque a Sabedoria é uma das colunas de suporte do nosso Templo Interior!

A FRAGILIDADE DO “EU” E O PODER DO “NÓS” - Alan Soares M.'.M.'.

No  atual  cargo  em  exercício, optei  por  escutar  todos  os  irmãos, entender  anseios, críticas, sugestões dentre  todas  as  contribuições  que  cada  obreiro, a sua forma, ofertou a nossa  Loja. 

Sendo assim, já focando no título deste  trabalho, venho apresentar não  as  minhas  conclusões, mas uma síntese de ideias e reflexões de nosso grupo. 

Para iniciar o trabalho, e o ponto a  seguir foi levantado por muitos  irmãos,  vamos refletir sobre este: "Evasão  Maçônica" , a qual é um problema não só de uma Loja ou Potência, mas já foi inclusive objeto de estudo da CMI e  tema de um livro  “Evasão  Maçônica, Causas  e  Consequências”, de autoria do Past-Grão Mestre da GLMDF, Irmão  Cassiano Teixeira de Morais. 

Apesar de não ser o foco do trabalho a  Evasão Maçônica, dentre os vários  motivos, um deles foi comprovado estatisticamente com pesquisas feitas em todas as Grande Lojas, que a  Maior parte dos Irmãos  busca o  “NÓS”  dentro da Maçonaria e existe uma  grande frustração quando se inicia, se Eleva e se torna Mestre e o irmão as  vezes só encontra o  “EU”, entre  os  próprios Irmãos. 

A  vaidade  maior  de  todos  os  vícios  do  ser  humano  está  rompendo  as  portas  dos  Templos  e  o “EU”  se  tornando  o  grande  vilão  da  Maçonaria.  

Hoje  o  mundo  é  tomado  pelo  egocentrismo,  o “EU”  está em primeiro  lugar  em  tudo.

E  infelizmente  o  que mais  escutamos  de alguns  irmãos  é :  - “Na  Minha  época  a  Maçonaria  era  melhor  que  hoje”,  quando  “EU”  fui,  “EU”  fazia,  “EU” propunha,  “EU”  decidia,  "EU" era o Venerável Mestre, “EU”  construía...,  ai  assim  vai. 

Será  que  tanto  “EU”  realmente  foi  tão importante? 

Se  o  “EU”  fizesse  a  diferença,  hoje  esse  modelo  não  teria  prevalecido  e  as  Lojas estariam  mais  fortes? 

Ou  esse  modelo  fez  com  que  se  criasse  um  padrão  que  não  se  aplica mais e que  está fadado  ao  fracasso  e,  ao  contrário,  devemos  combater  enquanto  ainda há  tempo? 

Irmãos  entendam  que  o  trabalho  é  uma  leitura  de  dados  e  análise  feita  pela  Confederação Maçônica  Interamericana,  uma  séria  pesquisa  que  ouviu  milhares  de  irmãos  e  fez  a  tabulação de  dados.  

No  entanto,  mais  importante  e  interessante  do  que  os  estudos  de  dados,  é  que  a seriedade  da  pesquisa traduz  de forma concreta os  pensamentos  e  anseios  de nossa Potência  e de nossa Loja. 

Acreditamos  que  o  homem  Maçom  deve  se comportar como tal e tem  o  dever de preparar-- se  como  um  espelho  da  sociedade.  

Para se  preparar para  tais  desafios, ele  precisa  conhecer  para poder  compartilhar  conhecimentos  Maçônicos,  dimensionando  sua  doutrina,  tanto  no  aspecto teórico  como  prático. 

Na cerimônia de Iniciação, a mais  importante  da  Maçonaria, muitas  vezes o que acontece não é a Iniciação,  mas,  ao  contrário,  vem se tornando  mera  “pró-forma”  e,  via  de  regra,  tendo  como consequência,  uma  grande  decepção  do  iniciando,  isto  é,  enorme  frustração  em  relação  à Ordem Maçônica que nada  tem a ver  com  os  anseios   que  recebeu quando  convidado. 

Ao  invés  de  focarmos  no  Irmão  que  entrará  para  Loja,  alguns  irmãos,  por  incrível  que  pareça, querem  seu  “EU”  como  centro  das  atenções,  da  própria  iniciação  e  assim  mais  uma  vez  o  “EU” enfraquecendo  a  Loja  já  no  primeiro  dia  do  Irmão  iniciado.  

Existe  uma  expressão  que  traz  uma grande  verdade:  “A  primeira  impressão  é  a  que  fica”.  Desta  forma,  carregamos  essa  grande responsabilidade  para com  cada irmão  que  se  inicia. 

Assim  sendo,  é  a  hora  de  todos  “NÓS”  juntos  buscarmos  mais  União  e  Comprometimento  para que  possamos  ser  cada  vez  mais  coletivamente  reconhecidos  como  bom  exemplo,  como paradigmas  dos  irmãos  que  chegam  e  da sociedade. 

O “NÓS”  sempre  foi, é e  será mais  importante  e  mais  forte  do  que  o  “EU”. 

O mérito  do  trabalho e  contribuição  de cada  irmão  para  nossa  Loja,  sempre  será  reconhecido,  mas  não  pode  ser exaltado  acima  da  própria  Loja,  pois  o  “EU”  passará  e  o  “NÓS”  sempre  estará  presente  e  vivo nas  figuras  dos  irmãos  ativos  e  dos  que  virão. 

O  “NÓS”  é  o  que  faz  e  dá  sentido  a  pertencer a  uma  Ordem  Maçônica.  

Nada  agrega em encontrar  irmãos  para  simplesmente  ficar  falando  mal  de  outro  irmão,  seja  por  questões  de vaidade  ou  sentimentos  frustrados  do  seu  “EU”.  

A  verdade  é  que  não  existe  mais  espaço  para essa  postura  antimaçônica,  pois as pessoas  querem  irmãos  positivos,  participativos,  de  alto astral,  sejam  nas  reuniões  ritualísticas,  sejam  nos  encontros  sociais  familiares. 

Se  não  for  para agregar  e  fortalecer, a Maçonaria  agradece  e  dispensa os  negativos  e  pessimistas, pois  desses o mundo profano  já está cheio. 

A  luta é pelo  resgaste  da  essência  do  que  se  busca na  Maçonaria e  assim  aniquilar  a  vaidade  e  a  quantidade  de  “EUs”  e  eliminar  o  espaço  daqueles  que  querem denegrir  a  imagem da  Instituição  que  tanto  temos  orgulho  de pertencer. 

O  Poder  do “NÓS” é  tão  forte  que  o  orgulho  de  podermos  desenvolver    qualquer  projeto  juntos dá  muito  mais  prazer  e  satisfação  quando  é  realizado  em  grupo,  seja  dos  atos  mais  simples, como organizar um evento social para a Família, a  projetos mais arrojados como os apresentados pela Grande Loja. 

Ser  Venerável Mestre,  nada  mais  é  do  que  tocar  o  leme  de um  barco  formado  por  um  conjunto de  vontades  de  todos  “NÓS”  que  formam  nossa  oficina. 

Sem  o  “NÓS”  não  somos  e  não  seremos nada  do  que  a Maçonaria  necessita. 

Tudo que  a  Maçonaria  conquistou  desde  sua  fundação  em 1717, foi porque  grupos  de muitos  “NÓS”  que  se  uniram  em  um  grande propósito. 

Ao  contrário de  outras  instituições,  nações  e  grandes  nomes  da  humanidade,  não  existe  nenhum  grande nome  ligado  à  Ordem,  por  trabalho  em  prol  da  Ordem.

Não  acharemos  Grãos  Mestres  do passado, que  deixaram  seu nome  marcado  por  grandes  feitos  em  nome  da  Maçonaria, e  sabem porquê? 

O “EU”  não  faz  parte  da  filosofia  Maçônica, falamos  muito  da Primeira Grande Loja da Inglaterra,  mas  não  do  Primeiro  Grão  Mestre,  pois  o  que  importava  na  fundação  sempre  foi  o “NÓS”, o  grupo, a união  de irmãos  em  prol de  uma nova  instituição  que  se  erguia. 

Concluindo,  de  forma  bem  serena,  que  todo  relato  acima  é  um  anseio,  um  desejo  e  esperança de vários  irmãos, claro  que  nem  todos  pensam  iguais  e  nem deveria, mas  como  uma instituição democrática  que  somos,  temos  que  direcionar  os  objetivos  para  o  lado  que  a  grande  maioria escolheu, ou seja, o  “NÓS”  e  o  mais  importante  é  saber  que o  “NÓS”  é  o  caminho  certo. 

Desta  forma,  acredito  que  podemos  alcançar  o  ideal  de  comprometimento  maçônico  e  até mesmo buscar  a correção  de  rumos. 

“NÓS”  devemos, por  iniciativa própria, espontaneamente, entrar  em  consonância  com  as  ideias  apresentadas.

Além  de  pensarmos  que  não  concordamos, pensemos  também, por  que  não  concordamos  e assim, poderemos  medir  o  nosso  próprio  ego. 

Vencidas  nossas  paixões,  que  “NÓS”  possamos  promover  a  harmonia  e  crescimento  desta maravilhosa instituição  denominada Maçonaria. 

A ESSÊNCIA DA SABEDORIA DA KABBALAH - Ir.’. Claudio

A Kabbalah ensina a correlação entre causa e efeito de nossas fontes espirituais. Estas fontes se interligam de acordo com regras perenes e absolutas objetivando gols maiores - o entendimento do Criador por todas suas criações que existem neste mundo.

De acordo com a Kabbalah, ambos, a humanidade como um todo e cada uma das pessoas que a compõem devem alcançar o seu ponto mais alto na compreensão do objetivo e do programa da criação em toda a sua plenitude. Em cada geração houveram pessoas que por constante auto determinação e treinamento alcançaram determinados níveis espirituais. Em outras palavras, enquanto ainda subiam a escada, conseguiram chegar ao topo.

Esteja em quaisquer dos mundos, do micro ao macro, qualquer objeto material e suas correspondentes ações são controladas pelas forças espirituais que permeiam todo nosso universo. Pode-se representar figurativamente como se o universo se apoiasse sobre uma rede tecida por essas forças.

Para exemplificar, tomemos o menor dos organismos vivos, cujo único objetivo é manter a sua existência por um tempo suficientemente longo para procriar a próxima geração. Quantas forças e complexos sistemas agem neste organismo! E quantos destes sistemas o olho do homem e sua limitada experiência deixou detomar conhecimento. Multiplicando estas forças pelo número enorme de criaturas vivas que existiram em nosso mundo - significando o universo e os mundos espirituais - obteremos apenas uma vaga e remota ideia sobre as forças e vínculos espirituais que nos controlam.

 A grande variedade de forças espirituais pode ser imaginada como dois sistemas iguais e interligados. A única diferença entre eles é que o primeiro sistema vem do Criador e desce através de todos os mundos até chegar ao nosso. O segundo sai do nosso mundo e sobe todo o caminho de acordo com as regras já estabelecidas e que agiram sobre o primeiro sistema.

O primeiro sistema é chamado pela Kabbalah de "A Ordem da Criação dos Mundos e do Espírito". O segundo é chamado "A Compreensão ou os Passos da Profecia e Espirito". O segundo sistema supõe que aqueles que querem alcançar o pináculo deverão agir de acordo com as leis do primeiro sistema, e é exatamente o que é estudado na Kabbalah. 

Porém, no mundo espiritual o principal fator do descobrimento e entendimento não é o tempo, mas sim a pureza do espírito, do pensamento e do desejo.

No mundo material há muitas forças e fenômenos que não sentimos diretamente. Por exemplo, eletricidade, ondas magnéticas, etc. O efeito de suas ações, seus nomes, são corriqueiros até para as crianças. Apesar de nosso conhecimento sobre a eletricidade ser limitado, nós apreendemos a valer-nos deste fenômeno para suprir algumas de nossas necessidades. Nós o chamamos pelo nome com a mesma familiaridade como chamamos o pão de pão e o açúcar de açúcar.

Analogamente, todos os nomes na Kabbalah parecem dar-nos uma noção real (material) para um objeto espiritual. Mas se pensarmos a respeito, não é somente a respeito do objeto espiritual que não temos nem mesmo a mais vaga ideia; não temos a menor noção sobre o Criador em Si, assim como não temos noção sobre qualquer objeto, mesmo aqueles que sentimos com nossas próprias mãos.

O fato é que não sentimos o objeto em si, mas sim as nossas reações a sua ação e influência. Estas reações nos dão o que parece ser conhecimento, apesar de que o objeto em si, sua essência permanece oculta. E ainda mais, não conseguimos compreender a nós mesmos!! Tudo o que sabemos sobre nós mesmos restringe-se apenas as nossas ações e as nossas reações.

Ciência, como instrumento de pesquisa sobre nosso mundo é dividida em duas partes: o estudo das propriedades da matéria e o estudo de sua forma. Em outras palavras, não há nada em nosso universo que não consista de matéria e forma. Por exemplo, se tomarmos uma mesa, como combinação de matéria e forma, então a matéria é a madeira e o portador da forma é o formato de uma mesa. Um outro exemplo: a palavra mentiroso, onde a matéria é o homem que transporta a forma, a mentira.

A parte da ciência que se dedica ao estudo da matéria é baseada em experiência. Alicerçada nas experiências científicas, chega-se a conclusões. Porém a parte da ciência que estuda a forma, sem a ligação com a matéria, em especial com as formas que nunca tiveram ligações com a matéria (por exemplo, comunismo como um ideal) não pode ser baseada em experiências.

Isto porque, em nosso mundo, não há tal coisa como forma sem matéria. A separação entre forma e matéria somente é possível em nossa imaginação. Portanto, neste caso, todas as nossas conclusões são baseadas apenas em premissas teóricas. Toda a alta filosofia pertence a esta categoria de ciência e a humanidade tem frequentemente sofrido por causa das conclusões sem fundamento. 

A maioria dos cientistas contemporâneos desistiram de usar esta metodologia de estudo pois não há certeza quanto a veracidade de suas conclusões.

Explorando o mundo espiritual o homem por si descobre que estes mesmos sentimentos são somente desejos divinos para que ele se sinta desta forma. Ele se sente como um objeto de existência isolada e não como uma parte integrada ao Criador, e que tudo no mundo que o circunda não passa de uma ilusão da ação das forças espirituais sobre nós.

Esclarecerei este ponto através de um exemplo: Era uma vez um homem pobre que vivia num pequeno vilarejo. Ele tinha uma carroça com uma parelha de cavalos, uma casa e uma família. De repente um infortúnio se abateu sobre ele. Os cavalos caíram, a mulher e os filhos morreram e a casa desabou e, por causa de seus pesares e tristeza, ele morreu logo após. E aí a decisão a ser tomada na corte suprema; o que dar para esta alma sofrida e atormentada para assegurar a sua felicidade.

Decidem então dar-lhe a impressão que está vivo, que tem sua família junto a si, sua casa e seus cavalos. Fazem com que ele se sinta feliz com seu trabalho e com sua vida. Estes sentimentos são sentidos da mesma forma como sentimos um sonho; tudo o que vivenciamos num sonho, durante o mesmo, aparenta ser verdadeiro. É somente nossos sentimentos que criam a imagem daquilo que nos circunda. Então como é que podemos distinguir ilusão da realidade.... 

Kabbalah como ciência mundana também é dividida entre estudo da matéria e da forma. Possui, porém, uma qualidade notável que demonstra a sua superioridade sobre as demais metodologias científicas. Aquela parte que trata do estudo da forma sem matéria é totalmente fundamentada em controle experimental, de sorte que pode ser testada e verificada.

O Kabbalista, tendo ascendido ao nível espiritual do objeto estudado, se atina à todas as qualidades do objeto em questão. Donde, dentro dele, ele sente uma plena compreensão e pode tratar praticamente com os diferentes tipos de forma antes que de sua corporificação material. É como se ele estivesse observando todas as nossas ilusões como um observador externo.

A Kabbalah, assim como qualquer outra ciência, vale-se de certos símbolos e terminologia para descrever objetos e ações. A força espiritual, o mundo, a sfira são chamadas pelo mesmo nome que é usado para o mesmo objeto controlado por esta força em nosso mundo. Já que toda força ou objeto material tem uma correspondente força ou objeto espiritual que controla suas ações, há um ajuste perfeito entre o nome utilizado no mundo material e sua raiz espiritual - a fonte. Donde dar um nome à objeto espiritual é somente possível à um Kabbalista que tenha alcançado um alto nível de percepção.

Alcançando o mesmo nível do objeto espiritual ele pode ver as influências e a maneira que este influi em nosso mundo. Os Kabbalistas escrevem seus livros e transmitem o seu conhecimento usando esta linguagem. Essa linguagem é extremamente precisa. É baseada na fonte espiritual do objeto material e não pode ser alterada. 

A ligação entre o objeto e sua fonte espiritual e imutável. Esta forma é bem diferente do nosso uso quotidiano da linguagem. Nossa língua mundana, de uso quotidiano, está gradualmente perdendo sua precisão, pois é ligada somente à forma externa. A simples compreensão primária da linguagem não é o bastante. 

Mesmo se soubermos o nome de um objeto material de nível mais baixo, ainda assim não conseguiríamos entender sua forma espiritual mais elevada. Somente se soubermos a sua forma espiritual podemos compreender e ver a sua implementação material; a sua ramificação.

Isto nos traz a conclusão. Primeiramente é essencial compreender a fonte espiritual do objeto material. Temos que estar ciente de sua natureza e propriedades. Somente então podemos passar às ramificações em nosso mundo e estudar a sua interação. Esta é a única forma de verdadeiramente compreender a linguagem da Kabbalah.

Porém aí então levanta-se uma pergunta natural. Como pode um principiante dominar esta ciência quando não consegue nem mesmo compreender seu professor. A resposta é muito simples. Somente é possível quando nos alçamos espiritualmente acima deste mundo. E isto é somente possível se nos livrarmos de todos os traços de egoísmo material e aceitarmos os valores espirituais como os únicos. Somente o desejo e paixão pelo espiritual em nosso mundo; esta é a chave para o mundo mais elevado.

A LEI DO SILÊNCIO (ENSAIO) - Ir.'. Valdemar Sansão, MM

“A tarefa mais difícil para um homem comum é guardar um segredo e permanecer em silêncio” (Aristóteles - 384-322 a.c)

A própria palavra “mistério” (segredo) significa em linguagem religiosa, alguma coisa de separado, de secreto, de oculto e de que não é lícito falar.

A imposição do silêncio não é somente uma disciplina que fortalece o caráter, é também, e principalmente, o meio pelo qual o iniciado pode entregar-se à meditação sobre os augustos mistérios que encerram as perguntas que todo o espiritualista se faz: donde vim? Quem sou? Para onde vou? Perguntas essas que o iniciado maçom defronta desde o momento em que transpõe a porta da câmara de reflexão. É também o meio de melhor observar os ensinamentos maravilhosos contidos no ritual.

Mesmo antes da própria admissão na ordem, já se começa a exercitar o princípio do silêncio. Nos momentos que precedem as iniciações, quando o candidato permanece na câmara de reflexão, o silêncio é fundamental.

Isso tem por finalidade o desenvolvimento da vontade e permite atingir um maior domínio sobre si mesmo. Não esqueçamos que somente um homem capaz de guardar o silêncio, quando necessário, pode ser seu próprio senhor.

Em maçonaria define-se o silêncio como virtude maçônica, mediante a qual se desenvolve a discrição, corrige-se os defeitos próprios e usa-se prudência e tolerância em relação à faltas e defeitos de outros. Na maçonaria se costuma simbolizá-lo pela trolha, com a qual se deve estender uma camada de silêncio sobre os defeitos alheios, tal qual faz o pedreiro vulgar com o cimento para descobrir as arestas do edifício em construção.

O silêncio deve ser rigorosamente mantido, não por força de disposições regulamentares ou pelos ditames da boa educação e das conveniências sociais, mas para que possa ser formado o ambiente de espiritualidade, próprio de um templo. Ao ajudar a formação desse ambiente, tão propício à meditação, o maçom beneficia-se a si mesmo e beneficia aos demais. A fecundação das idéias se faz no silêncio.

Devemos guardar e observar completo silêncio no decorrer dos trabalhos. Não é de boa esquadria pelas normas maçônicas, tolerarem-se conversas paralelas, rumores, murmúrios de vozes, sussurros, chamadas de telefones celulares (que deveriam estar desligados), enquanto se desenvolve os trabalhos, observem que quando o “irmão falador” desrespeita essas regras, a oficina “trava” e quebra de imediato a egrégora formada pelo “som”, pelo “perfume” do incenso e pelas vibrações dos presentes.

O aprendiz deve por sua tenra idade simbólica não tomar parte ativa nas discussões entre seus maiores, a não ser quando interrogado ou solicitado.

O aprendiz não pode tomar a palavra senão a convite do venerável. Esta lei do silêncio deve ser por ele observada  também fora do templo, no que respeita à ordem maçônica.

O princípio do silêncio exigido dos aprendizes e companheiros tem por base filosófica: só deve falar quem sabe e, quem o sabe deve se omitir, pois, flui a sabedoria e os grandes ensinamentos, fonte dos nossos conhecimentos e alimentos para os nossos espíritos.

O aprendizado é o período de meditação e de silêncio. Saber falar com ética é sabedoria, mas saber ouvir é muito mais, pois o homem que sabe falar com respeito, com educação, com amor, naturalmente saberá também ouvir. A visão e a audição devem ser educadas, tanto quanto as palavras e as maneiras.

Em maçonaria, ao prestar o seu compromisso iniciático, o candidato promete guardar silêncio sobre tudo o que se passa no interior do templo maçônico. A fórmula é sempre a mesma, mas já propiciou ataques à instituição maçônica, como se ela se entregasse a práticas escusas, sobre as quais os seus filiados devessem se calar. Mas ela visa, apenas, resguardar toques, sinais e palavras, para que eles não cheguem ao conhecimento de não maçons (profanos), os quais, com esse conhecimento, poderiam ingressar, indevidamente, num templo maçônico.

O aprendiz maçom cultiva a virtude do silêncio, porque não tem ainda a capacidade do comentário; deve apenas ouvir, meditar e tirar as próprias conclusões, até poder "digerir" o alimento que lhe é dado.

O maçom pensa duas vezes antes de emitir opinião, porque tem obrigação de emiti-la de forma correta e que jamais possa ofender a quem a ouve. Recorda que às vezes, o silêncio é a melhor resposta.

Segundo José Castellani (consultório maçônico x): “o silêncio do aprendiz é apenas simbólico, em atenção ao fato de que ele, simbolicamente, só sabe soletrar e não sabe falar. Todas as nossas práticas são simbólicas e não reais, como mostram, inclusive as provas iniciáticas”.

Esse silêncio significa que o conhecimento que o mestre lhe transmite é absorvido sem qualquer dúvida ou reação, até o momento  em que se  torna  capaz  de emitir,  por sua vez,  conceitos superiores e que podem até conduzir ao sadio debate.

Há algumas coisas que são lindas demais para serem descritas por palavras. É necessário admirá-las em silêncio e contemplação para apreciá-las em toda a sua plenitude.

São necessárias tão poucas palavras para exprimir a sua essência. Na realidade, as palavras devem ser as embalagens dos pensamentos. Não adianta fazer discursos muito longos para expressar os sentimentos de seu coração. Um olhar diz muito mais que um jorro de palavras.  As grandes falas servem frequentemente só para confundir. O silêncio é frequentemente mais esclarecedor que um fluxo de palavras.

Olhe para uma mãe diante do seu filho no berço. Ele consegue muito bem tudo o que quer sem dizer nenhuma palavra. São necessários dois anos para que o ser humano aprenda a falar e toda uma vida para que aprenda a ficar em silêncio.

Ouvimos que, em sua grande sabedoria, a natureza nos deu apenas uma língua e dois ouvidos para que escutemos mais e façamos menos discursos longos.

Se um texto não é mais bonito do que o silêncio, então é preferível não dizer nada. Esta é uma grande verdade sobre a qual os grandes dirigentes deste mundo deveriam meditar. Quanto mais o coração é grande e generoso menos palavras se tornam úteis...

O silêncio é a única linguagem do homem realizado. Pratiquemos moderação no falar. Isso é fecundo de várias maneiras. Desenvolverá amor, pois do falar descuidado resultam incompreensões e facções. Quando é o pé que resvala, a ferida pode ser curada, mas quando é a língua, a ferida é no coração e perdura por toda a vida. Às vezes para manter a paz é preciso usar um poderoso aliado chamado silêncio.

Duas coisas indicam fraqueza: calar-se quando é preciso falar, e falar quando é preciso calar-se.

É necessário lembrar-se do provérbio dos filósofos: "as verdadeiras palavras não são sempre bonitas, mas as palavras bonitas nem sempre são verdades..."

Xenócrates (394 – 314) filósofo grego afirmava: “arrependo-me de coisas que disse, mas jamais do meu silêncio”.

Pitágoras (571 a 496 a.c) exigia o mais absoluto sigilo dos aprendizes, pelo período mínimo de três anos. Estabeleceu vários conceitos que estão presentes em nossos manuais, como os quatro elementos fundamentais (terra, fogo, ar e água). A definição do pentagrama, configurando a estrela de cinco pontas que representa o homem, de braços e pernas abertas.  Quando de suas hastes se desprendem “chamas”, o pentagrama denomina-se “estrela flamígera”. Essa estrela simboliza um guia para o caminho que conduz ao templo. O maçom vê no pentagrama a si mesmo dominando os impulsos da carne. Foram os filósofos Pitágoras e Platão que nos legaram o valor dos números, cujos cálculos, desde uma simples soma ou subtração aos mais complicados, hoje formulados eletronicamente, tendem a esclarecer os mistérios do universo.

Pitágoras afirmava que “quem fala semeia e quem escuta recolhe” – e esta era a obrigação dos novatos.

Se poucas palavras são necessárias dizer "eu gosto de você", todas as outras   que poderiam ser ditas são supérfluas...

Sim e não são as palavras mais curtas e fáceis de serem ditas, mas são aquelas que trazem as mais pesadas consequências. Afirmar o bem, negar o mal; afirmar a verdade, negar o erro; afirmar a realidade, negar a ilusão; eis aqui, o uso construtivo da palavra.

Lembremo-nos de usar o silêncio quando ouvirmos palavras infelizes; quando alguém está irritado; quando a maledicência nos procura; quando a ofensa nos golpeia; quando alguém se encoleriza; quando a crítica nos fere; quando escutamos uma calúnia; quando a ignorância nos acusa; quando o orgulho nos humilha; quando a vaidade nos procura.

O silêncio é a gentileza do perdão que se cala e espera o tempo, por isso é uma poderosa ferramenta para construir e manter a paz.

Lojas há que incentivam aprendizes e companheiros a se exibirem em discursos repletos de lugares-comuns, ou tratando de assuntos profanos, fazendo assim perder o precioso tempo dos ouvintes. E chegam até considerar a recomendação do silêncio como se fora um atentado contra pretensos direitos maçônicos do aprendiz.

Inútil será dizer que não tendo recebido nenhuma espécie de instrução maçônica, nada podem transmitir aos neófitos. Assim, transformam as sessões das lojas em palavreado inútil que nada constroem, mas acumulam perigosos elementos para o incenso de orgulhos e vaidades e futuros desentendimentos.

O juramento de silêncio é um procedimento ritualístico e ao prestá-lo devemos todos (inclusive as luzes – pousando o malhete sobre o altar e o guarda do templo - embainhando ou colocando a espada sobre sua cadeira), estender o braço direito para  frente, formando um ângulo de 90° em relação ao corpo, com os dedos unidos, e a palma da mão voltada para baixo e os dedos unidos, o braço esquerdo caído verticalmente junto à perna esquerda dizendo “eu o juro”, em atendimento a solicitação do venerável.

Encerrados os trabalhos, o venerável mestre ainda uma vez chama a si os obreiros, confirmativamente. Pelo que está feito estes se manifestam em uníssono pelo sinal, pela bateria do grau e pela aclamação. É, mais uma vez, a confirmação de cada um de seu juramento de iniciação.

Fica em cada um a memória e a gratificação de mais um dia trabalhando em união fraterna na construção do templo da humanidade. O resto é silêncio.

MEMÓRIA e CONSCIÊNCIA - Newton Agrella

Newton Agrella é escritor, tradutor e palestrante, um dos mais renomados intelectuais da maçonaria.

Hoje, dia 27 de Janeiro, é uma data em que se impõe uma detida reflexão por parte de toda a Humanidade.

A referência histórica diz respeito ao Dia Internacional da Lembrança do Holocausto, também chamado de Dia Internacional em Memória das Vítimas do Holocausto. 

Trata-se do nauseante genocídio perpetrado pelos nazistas e seus seguidores, que custou a vida de milhões de judeus, além de outras segmentações e minorias durante o período da 2a. Guerra Mundial. 

A data passou a ser celebrada de acordo com a resolução  60/7 da Assembleia Geral das Nações Unidas em 1 de novembro de 2005, durante a 42ª sessão plenária desta organização

As marcas desse Crime contra a Humanidade, que atingiram sobretudo nossos Irmãos Judeus, ainda podem ser textualmente constatadas nas marcas tatuadas nos braços  de sobreviventes, que passaram pelos campos de concentração.

A resolução da ONU, ocorreu fazendo alusão na oportunidade, ao 60º aniversário da libertação dos campos de concentração e do fim do Holocausto. 

27 de janeiro é a data, em 1945, que marca a liberação do maior campo de extermínio nazista, em Auschwitz, na Polônia.

Cabe deixar registrado que a palavra HOLOCAUSTO é de origem grega, composta de  "holos" (todo) e "kaustro"  (queimado). 

Por outro lado, a expressão NAZISMO, uma abreviação de Nacional-Socialismo, que em alemão se diz: "Nationalsozialismus"; refere-se a uma ideologia associada a Adolf Hitler e ao Partido Nazista (em alemão: Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) - cuja essência se sustentava  no exercício inescrupuloso do "racismo".  Esse tipo de violência humana de caráter físico e emocional, que ainda persiste em nossos dias, apesar de tantas campanhas e tentativas de se debelar e combater esse mal, que representa uma das manchas mais infames e ignóbeis na história da civilização humana.

Somos Humanos, somos Iguais, e a Dignidade é o substrato de nossa sobrevivência.

A MAÇONARIA E A IGREJA CATÓLICA - Sigisfredo Hoepers

Ainda acontece principalmente em cidades mais do interior, que um irmão, ou o que é pior, uma esposa de maçom, sejam discriminados dentro da igreja católica.

O objetivo desse trabalho é apresentar um histórico e tentarmos entender um pouco dessa discriminação à maçonaria e aos maçons em particular, que felizmente tem diminuído sensivelmente, praticamente não existindo mais em grandes centros.

A Maçonaria, pode-se dizer, nasceu dentro da igreja católica. Como construtores que eram, passavam longo tempo construindo catedrais e mosteiros. Houve um tempo em que a maçonaria e a igreja católica coexistiam pacificamente. O que mudou?

A História

A maçonaria como instituição associativa, deu seus primeiros passos em 1356, quando um grupo de pedreiros (Free masons) dirigiu-se ao prefeito de Londres e solicitou o registro de associação dos pedreiros livres.

Oficialmente registrada a associação e devidamente autorizada, passavam os seus membros ou associados a ter certos direitos e vantagens, que, acredita- se, mais tarde viriam a despertar o interesse dos especulativos. Como:

Trânsito livre – pois naquela época não se tinha a liberdade de ir e vir.

Liberdade para fazer reunião – que naquela época também era proibido, por receio de conspirações.

Isenção de impostos – que convenhamos, agrada a qualquer um.

Pouco tempo depois, surge uni invento revolucionário. Em 1455 inventa-se a impressora com tipos móveis. É publicada a primeira bíblia em latim. Além da cultura em geral, o evangelho também passa a chegar mais facilmente a todas as camadas sociais. Quem lê, pensa mais, sabe mais. A história começa a mudar.

Praticamente desconhecida, cuidando do que lhe era concernente, a maçonaria nem de longe poderia prever que em 1509 seu futuro já estava sendo influenciado. É que neste ano, subia ao trono da Inglaterra, Henrique VIII. Ao ver contrariadas suas pretensões de conseguir o divórcio junto ao papa, para casar-se novamente com Ana Bolena, revolta-se e desconhecendo a autoridade do papa, funda urna nova religião, a Anglicana.

Constitui-se como único protetor e supremo chefe da Igreja e do clero da Inglaterra. Acaba com o celibato, e confisca os bens do clero. Está aberta mais uma lacuna na igreja católica, abrindo-se uma ferida profunda entre os poderes. A maçonaria mais tarde, certamente sofreria as consequências de sua origem inglesa. Em pouco tempo e devido a outras grandes cisões o catolicismo perdeu terreno e influência na Inglaterra, Alemanha e Suíça, como permanece até os dias atuais. E a maçonaria? Continuava operativa. Não incomodava e nem era incomodada.

Em 1600, outro fato, aparentemente sem importância, iria mudar totalmente os rumos da maçonaria. É aceito o primeiro especulativo de que se tem noticia. Lord John Boswel, um fazendeiro, simples plantador de batatas. Foi o primeiro a ver vantagens em pertencer a associação dos pedreiros livres. A maçonaria, que mais tarde seria só “especulativa”, como a conhecemos até hoje, começou a mudar aí.

Alguns anos mais tarde, em 1603, assume o trono da Inglaterra, Jaime I. católico, começando a dinastia dos Stuans. Levando consigo a grande esperança da igreja católica para mudar os rumos do catolicismo.

Mas interesses econômicos outros, lutas políticas na busca do poder, e o puritanismo, levaram Oliver Cronwel a frustrar as pretensões da igreja, levando os Stuarts a se exilar na França e quando voltam não tem forças para se firmar. Em 1714 termina a dinastia dos Stuarts com Ana Stuan, assumindo Jorge I, iniciando a dinastia Hannover. Mas nesse meio tempo em 1646, é aceito outro especulativo. Elias Ashmole.

A importância do fato estava em ser ele um intelectual, alquimista e Rosa Cruz. Alguns autores lhe creditam a confecção inicial dos rituais. As lojas proliferam. Eram mistas (operativos e especulativos) ou só de especulativos. Em 24 de junho de 1717 é fundada a Grande Loja de Londres. Oficialmente. é nessa data que começa a Maçonaria especulativa.

É convidado o Ministro Protestante, reverendo James Anderson, a compilar todas as tradições, usos e costumes dos maçons, para fazer uma constituição que regesse a Maçonaria. Após estudos, com outros irmãos, foi submetida a uma assembléia que a aprovou em 1723, sendo promulgada a primeira constituição maçônica, dita de Anderson. Alguns anos mais tarde, em 1738, ela seria reformada.

Devidamente regulamentada e oficializada, a Maçonaria estava pronta a expandir-se, mas sua expansão não seria pacifica. Como num jogo de xadrez, o desenrolar da história vai determinando certos lances que vão mudar o futuro.

E, talvez o lance mais importante dessa ocasião seja a eleição. em 1730, do Papa Clemente XII, aos 79 anos de idade, que seria o precursor das condenações à maçonaria. De idade avançada, muito doente, alguns autores acreditam que sua eleição tenha sido mais como um prêmio pela sua dedicação. do que pelos seus reais méritos. Quase morre logo ao assumir. mas consegue se recuperar.

Pouco tempo passa, e logo em 1732 fica totalmente cego e a gota o ataca severamente, obrigando-o a guardar leito com constância.

Corno o nepotismo é próprio de quem tem o poder, o papa nomeia Neri, seu sobrinho, como seu assessor direto. Este, ambicioso e sem qualidades, mais tarde deixaria as finanças em precárias condições.

A Maçonaria, por sua vez, continuava sua expansão, derivada de Londres e sendo exportada para países vizinhos.

Instalou-se na Holanda em 1731;

Na França e em Florença em 1732; 

Em Milão e Genebra em 1736 e em 1737 na Alemanha. 

Esta estranha sociedade secreta, que guarda segredo absoluto de tudo o que faz constituída de nobres, aristocratas, intelectuais. Começou a inquietar os poderes dominantes de cada país. O medo das tramas e subversão para a derrubada do poder foi mais forte e começaram as proibições.

Sem saber o que acontecia nas reuniões, sempre secretas, criou-se um alvoroço, e muitos governantes pediam providências ou soluções ao papa. As alegações eram de que a sociedade admitia pessoas de todas as religiões; que era exigido de seus membros segredo absoluto, sob severas penas: que prestava obediência a um poder central em Londres.

O Santo Oficio bem que procurou descobrir alguma coisa, mas nada de concreto conseguira. Consta que muitos elementos do clero já haviam sido iniciados. Na França, em especial. o clima era puramente político, unia luta pela força e poder. A maçonaria crescia, mas era cerceada como fosse possível.

O Papa Clemente XII continuava doente, constantemente acamado, totalmente cego há 6 anos, rodeado de pessoas que lhe filtravam as informações, sendo que tudo o que lhe chegava ao conhecimento dependia do interesse dos que o rodeavam. Para assinar os documentos necessários, sua mão tinha que ser direcionada. Nessas condições, sob pressão dos governantes que exigiam providências e também dos inquisidores que exerciam sua influência, é que o papa assinou, com sua mão direcionada, em 28/04/1738, a bula in eminenti, selando assim o destino dos maçons católicos em especial, e da maçonaria em geral.

Bula "In Eminenti" do papa Clemente XII, condenando a maçonaria.

A bula em si, tinha sido promulgada por três motivações:

A) Motivo de caráter político – que era o receio dos governantes pela segurança dos remos;

B) Motivo de caráter religioso – que era a “união de homens de diferentes religiões. Nos males que de tais uniões resultam para a saúde das almas; no parecer de pessoas honradas e prudentes”;

C) Motivo de caráter secreto ou seja “por outras justas e razoáveis causas conhecidas por nós” assim pregavam. 

O interessante disso é que essas causas ficam em segredo. Quase um segredo tão grande quanto a Maçonaria. Alguns autores relacionam este motivo a causa dos Stuarts, na defesa da causa católica pelo trono da Inglaterra. Lembram?

A pena de excomunhão quase nada mudou no comportamento dos maçons na época. Esta pena estava tão banalizada que até o cardeal Fleury, da França diria “a bula que o papa havia dado contra os maçons não bastaria talvez para abolir essa confraria, a não ser que existisse outro freio diferente da pena de excomunhão”.

Excomungava-se por qualquer coisa: por motivos tão irrisórios como pequenos furtos ou simples questões de etiqueta. Os editos da inquisição, afixados nas portas das igrejas, iam providos do correspondente aviso: “ninguém o tire sob pena de excomunhão maior”. 

Qualquer pessoa poderia obter o direito de excomungar, era só pagar uma taxa na chancelaria e mediante um documento, a pessoa poderia excomungar até uma pessoa que tirasse um livro, sem ordem do dono da biblioteca. etc.

Conta-se que um fotógrafo do Vaticano. Arturo Mari, no começo de sua carreira, ainda muito jovem e afoito, cobrindo a eleição do Papa João XXIII, empurrou todo o mundo, na ânsia de fotografá-lo primeiro. Um cardeal o excomungou. Logo, o novo papa suspenderia a punição.

Para se chegar ao alto cargo de cardeal na hierarquia do clero, parece que não era tão necessária uma exaustiva e brilhante carreira, pois Clemente XII, logo que assumiu. Nomeou dois sobrinhos seus, sendo um como assessor direto. Em 1735, nomeou o sereníssimo infante de Espanha, de apenas 8 anos de idade, como cardeal, e também Ottoboni, com 17 anos de idade, sobrinho de Alejandro VIII, também como cardeal. Os interesses espirituais escorregavam diante do poder material. Quem cuidava realmente da religião? A resposta não parece muito difícil.

Bem, com a bula sendo conhecida e publicada nos países católicos, iam se desencadeando as proibições em vários países. No entanto, na França, o parlamento não aprovou a publicação e por isso não foi promulgada. Por isso, oficialmente, na França a bula não entrou em vigor.

Criou um círculo interessante. O papa condenou a maçonaria porque os governantes pediam, e agora, os governantes a condenavam porque era o papa quem pedia. Nos estados pontifícios, cuja constituição administrativa era católica, todo delito eclesiástico era castigado como delito político, e vice-versa. Infringir a religião era infringir a lei, e infringir a lei era o mesmo que infringir a religião. Com a morte de Clemente XII em 1740, assume Bento XIV, que não se manifesta inicialmente a respeito da proibição. De imediato, que reflexos estavam tendo na maçonaria a bula de Clemente XII?

A inquisição, encarregada de executar as ordens papais, começava sua primeira e mais conhecida vitima em Portugal; John Coustos (maçom). Denunciado em outubro de 1740, foi torturado e condenado a 6 anos nas galés. Outra vitima foi Francisco Aurion Roscai:1m, na Espanha em I 744, condenado ao isolamento e banido para sempre. Estes foram os primeiros maçons, vitimas da bula do Clemente XII.

Começam boatos que Bento XIV não confirmaria a bula anterior. De Nápoles vinham muitas pressões por um posicionamento. Somente 11 anos depois da
bula in eminenti de Clemente XII, saiu a bula de Bento XIV, com o nome de Constituição Apostólica Providas. Nada mudava da anterior. Até então, após duas bulas, a maçonaria ainda era uma sociedade que era “inconveniente”, sem ser um perigo iminente. Na dúvida, melhor proibir. As coisas permaneceriam assim até a morte de Bento XIV em 1758. Também com Clemente XIII de 1758 a I 769, com Clemente XIV de I 769 a 1774, com Pio VI, de 1775 a 1799, com Pio VII de 1800 a 1823.

Só que neste papado de Pio VII, surge a figura de Napoleão Bonaparte, que acabaria por ter uma influência positiva na liberação das colônias portuguesas. Os ideais de liberdade ganharam força quando Napoleão afugentou a coroa portuguesa para o Brasil em 1808, avançou para a Espanha e adentrou em Roma, proclamando o fim o poder temporal do papa, e mantendo- o preso no castelo de Fontainebleau. Pio VII só recuperou parte de suas possessões com a queda de Napoleão em 1815.

Mas a história começa a mudar. Isto se reflete nas colônias que começam seus movimentos de libertação. Praticamente todas lideradas por maçons, que conseguem logo em seguida, neste penado, sua independência:

Chile – 1818, liderada por O’Higgins (maçom);

Colômbia – 1821, liderada por Bolivar (maçom):

Peru – 1821, liderada por Bolivar e San Martim (maçons);

Argentina – 1822 liderada por Bolívar e San Martim ( maçons);

Brasil – 1822, liderada por D. Pedro I e José Bonifácio de Andrada e Silva (maçons).

Já havia o exemplo vitorioso de libertação dos Estados Unidos em 1783, liderada por maçons como George Washington. Na queda da bastilha, na França, em 1789, maçons lutaram com seus aventais. A maçonaria deixara de ser simplesmente “inconveniente”, passando a ter uma atuação concreta e objetiva e a receber condenações mais veementes da igreja, embora esta não se considerasse diretamente atingida ou ofendida.

Seria óbvio que a igreja apoiasse Portugal e Espanha, seus mais fiéis aliados, condenando a Maçonaria, para tentar conter essa avassaladora onde de independências. Um péssimo negócio, diga-se de passagem, para quem recolhia pesados tributos. Mas não é tão simples como parece, à primeira vista, a condenação católica a Maçonaria.

Começou com a bula “in eminenti”, com um caráter mais preventivo que coercitivo, se tomou opressiva, a condenação, quando politicamente, a igreja tentou ajudar seus mais fiéis aliados. Portugal e Espanha como já dissemos, até aqui, pode-se dizer que a igreja católica condena a Maçonaria por motivações de terceiros. Ela, em si, nunca se sentira ameaçada para que se justificasse a manutenção da condenação.

A Unificação da Itália – O Maior dos Motivos

Os verdadeiros motivos da condenação, sem dúvida alguma. Resultaram da unificação da Itália. O trauma desse episódio não deixa certos setores da igreja esquecer até os dias de hoje. A Maçonaria foi considerada cono um inimigo mortal, por ter apoiado a unificação.

Houve a época. a fundação da Carbonária, seita de caráter político, independente da Maçonaria, tendo como finalidade principal a unificação da Itália. A carbonária tomara-se perigosa e prejudicial à Maçonaria, pois era confundida com esta e colocada erroneamente, no mesmo pé de igualdade, enquanto que, na realidade, não tinha nada em comum, nem nas origens, nem nas finalidades, nem nas formas. Os carbonários para conseguir o seu ideal, matavam-se preciso.

Os carbonários tiveram seus aprendizes, mestres, grão mestres. Mestre de cerimônias, orador, secretários, sinais, toques e palavras, juramentos, e é claro, segredos. Por isso a maçonaria era muito confundida. Essa similitude externa propiciou a Leão XII a identificar os carbonários, em sua bula “quo graviora”, como se fosse um retrato da Maçonaria, lançado em 1825.

A partir dai a situação agravou-se ainda mais. Posteriormente já com o papa Pio IX lança-se a bula em 1864, condenando as sociedades secretas, que nelas se exigisse ou não o segredo.

É proclamado rei da Itália unificaria – Vitor Manuel. A venda das terras desapropriadas da igreja em 1867 foi apenas uma, entre várias medidas anticlericais. Mas o povo italiano queria a unificação. Para se ter uma ideia do anseio popular pela unificação da Itália, o plebiscito deu como resultado: 456.000 a favor com apenas 756 contra. Os italianos não aceitavam outra capital que não fosse Roma.

A essa altura, Pio IX já tinha lançado a “multiplices inter” contra a Maçonaria e a Carbonária como: “os inimigos do nome cristão que ousaram assaltar a igreja de Deus, esforçando-se, bem que inutilmente, por arruiná-la e destruí-la”.

Logo ern seguida, em 1869, a “apostolice sedis”, contra a maçonaria e as sociedades secretas, com a excomunhão latae sententiae, contra “todos que dão seu nome á seita dos maçons ou dos carbonários, ou a outra seita do mesmo gênero, que “maquinam” aberta ou secretamente, contra a igreja e contra os legítimos poderes”.

A situação se agravara de tal maneira que ficara insustentável. Como se vê. a essa altura, a Maçonaria estava definitivamente condenada. O grande motivo? A unificação da Itália, um ideal Carbonário.

Um episódio brasileiro ocorreu em 1872 com o desencadeamento da questão religiosa. Envolveu dois bispos, um do Pará e outro de Olinda, que condenaram a Maçonaria em suas dioceses, contrariando as leis vigentes no país. Foram julgados e condenados por um supremo tribunal de justiça a quatro anos de trabalhos forçados. Por interferência do Duque de Caxias foram, a contragosto de D. Pedro I, anistiados.

Mas, voltando a Itália, ideal era dos carbonários, mas a culpa ficou para a Maçonaria.

Em 1917 – é promulgado por Bento XV, através da “providentissima mater ecclesia”, o primeiro código de direito canônico. também chamado de pio-beneditino. Este código regulamentava todas as atividades da igreja, e definia a situação da Maçonaria em vários cânons:

Cânon 2335 “os que dão seu próprio nome à seita maçônica, ou outras associações do mesmo gênero, que maquinam contra a Igreja ou contra os legítimos poderes civis, incorrem ipso facto, na excomunhão si mpliciter reservada á sé apostólica”.

Com esse cânon, ficaria estigmatizada especificamente a denominação “Maçonaria”, bem como caracterizada a sua pena: a “excomunhão”.

Os sacramentos proibidos são: o batismo, a eucaristia. a crismar (ou confirmação da fé), a penitência (ou confissão dada antes da eucaristia ), o matrimônio, a ordenação sacerdotal e a unção dos enfermos.

Para atender aos anseios dos irmãos católicos, a maçonaria criou certas ritualísticas especiais: ritual de adoção de lowtons, para um apadrinhamento: ritual de pompas fúnebres; ritual de confirmação de casamento.

Ainda na questão Itália, continuava pendente a questão romana, que seria finalmente decidida por Pio XI e Mussolini com a assinatura do tratado de Latão em 11/02/1929, criando o Estado do Vaticano.

Acabava oficialmente o poder temporal do papa, ficando restrito ao Vaticano e apenas 44.000 metros quadrados, e reconhecia a posse política de Roma e dos Estados Pontifícios.

Em 1959. o papa João XXIII, ouvindo clamores, anuncia a revisão do código pio-beneditino. Ventos de paz sopravam forte entre a igreja e a maçonaria, havia um clima de boa vontade entre as partes. No entanto, devido o absolutismo da cúria – a burocracia papal em Roma que durante séculos ditara as normas da vida católica – foi ainda restrito.

Wojtyla, mais tarde, papa João Paulo II, juntamente com alguns bispos já se pronunciavam afirmando que qualquer que seja a razão pela qual um católico se tome um maçom, ele permanece católico. Mas, nem todos os setores da igreja estavam coerentes e alguns achavam pouco prudente essa abertura aos pedreiros livres.

O maçom e carbonário Giuseppe Garibaldi, que lutou na Unificação da Itália.

Em 1983 e promulgado por João Paulo II o novo código de direito canônico. Com o cânon 1374 fica excluído o nome da maçonaria, e também a excomunhão. No entanto, um comunicado de doutrina da fé, aqueles mesmos que nunca fazem nada de produtivo para humanidade e se consideram os senhores da razão ditando as normas da vida católica, mantém a recomendação de que os “inscritos na maçonaria” incorrem em pecado grande, ficando impedidos de receber a santa comunhão. Mesmo contrariando a vontade papal.

Finalmente, agora recentemente, o papa pede perdão a tudo e a todos que porventura a igreja católica tenha atingido. Felizmente. Paciência e esperança, essas são as palavras.

A discriminação deixará de existir plenamente e a pacificação total, inclusive em cidades do interior, já bate a nossa porta.

Este trabalho foi elaborado pelo Ir.’. Sigisfredo Hoepers, A.'.R.'.L.'.S.'. União Catarinense nº 2764, Florianópolis - SC, fundamentado no livro de titulo MAÇONARIA E IGREJA – CONFLITOS. do Ir.’. Lutffala Salomão – Editora A Trolha.

Fonte: Palavra de Passe – Informativo mensal da A:.R:.L:.S:. – Perfeição de Biguaçu IV° 3156 – ENCARTE ESPECIAL.

A CAPELA DE ROSSLYN - Francisco Feitosa

Em 1314, muitos Cavaleiros Templários ajudaram Robert de Bruce a tornar a Escócia livre da Inglaterra, na famosa Batalha de Bannockburn, no dia 24 Junho (dia de São João – solstício). Um dos Cavaleiros Templários a lutar ao lado de Robert, the Bruce foi Sir William St. Clair, terceiro e último Príncipe de Orkney. Uma sociedade secreta contemporânea chamada Scottish Knights Templar (Cavaleiros Templários da Escócia), ainda hoje, comemoram a batalha de Bannockburn, na Capela Rosslyn, o dia em que “O véu foi levantado dos Cavaleiros Templários”.

Com a queda dos Templários, muitos refugiaram-se na Escócia pois este país estava excomungado, e os templários fugitivos tiveram a proteção de Robert de Bruce e, também, das corporações de pedreiros-livres escocesas. Com o retorno da Igreja na Escócia, as propriedades templárias, foram divididas, partes para os Hospitalários e parte para os donos originais, dentre eles, a família St. Clair, que além de ter vários membros da sua família iniciados templários, eram os Grão-Mestres hereditários das corporações de ofícios de Rosslyn.

A ligação entre os St. Clair (posteriormente, o nome vira¬ria Sinclair) e os Templários já remonta a própria fundação da Ordem. O fundador e Grão-Mestre da Ordem Templária, Hughes de Payens, foi casado com Catherine St. Clair. Hughes e Catherine visitaram as terras dos St. Clair de Rosslyn, e lá estabeleceram a primeira comendadoria dos Templários na Escócia, no qual se tornaria o quartel-general naquele país. Além do casamento entre Hugues e Catherine, muitos outros St. Clairs foram iniciados na Ordem do Templo, assim como grandes doações a Ordem era proveniente dessa família.

Pelo que se sabe, William St Clair temia que os “segredos templários” caíssem em mãos erradas ou se perdessem. Temia escrevê-los num livro, pois poderia ser queimado ou destruído, e temia a tradição oral, pois algo poderia ser perder, ou uma geração poderia não passar adiante por moti¬vos de morte prematura. Preferiu construir uma capela, que seria um “Livro de Pedra”, mas, somente, conhecendo a “chave” certa se poderia ler tais segredos nos seus símbolos. Por mais de 40 anos e pelo custo de uma fortuna, William St. Clair de Rosslyn, o terceiro e último “Jarl” (conde) de Orkney, desenhou e construiu a Capela. Sendo uma Capela, não haveria desconfiança por parte da Igreja de Roma.

A palavra “Rosslyn” tem origem hebraica, significando algo como “O lugar onde se oculta o segredo“. Por fora, é uma rústica catedral gótica. Mas por dentro, é uma sinfonia em pedras esculpidas, onde cada centímetro do interior da capela é coberto com símbolos. Fora construída de acordo com a “sagrada geometria”.

A Capela de Rosslyn, na verdade, foi a terceira capela edificada na propriedade da família Sinclair. Está localizada a dez quilómetros, ao Sul de Edimburgo, em Lothian, Escócia. Nela, pairam segredos e mistérios que envolvem os Templários e que culminam em lendas sobre esta construção ser o “paradeiro” do Santo Cálice, ou de grandes conhecimentos secretos ali escondidos pelos Cavaleiros da Ordem do Templo, sendo construída quase 150 anos após a supressão da Ordem Templária. Os próprios domínios de Rosslyn ficavam a poucos quilómetros do antigo quartel-general escocês dos Templários.

A pedra de fundação foi colocada em 21 de Setembro de 1446 (dia de São Mateus, equinócio), por isso recebeu o nome de Collegiate Chapel of St. Matthew. A sua orientação é de Leste para Oeste. Tal posição foi marcada a partir do nascer do sol dessa data, como era de costume dos pedreiros da época (através do gnomon do arquiteto, com base no côvado do local).

A Ordem do Templo está muito bem representada nas paredes da Capela de Rosslyn. A planta da capela é baseada na cruz templária, e uma figura em alto relevo mostra dois cavaleiros num cavalo, numa alusão ao Selo da Ordem. Além disso, está representada nas suas paredes: José de Arimatéia transportando o Santo Graal; Uma imagem semelhante a do Santo Sudário; 200 imagens do deus nórdico Mimir, também, chamado de Homem Verde (às vezes relacionado com o deus babilónico Tammuz); Figuras de reis, pontífices, cavaleiros… Todos sendo seguidos por uma figura parecendo um esqueleto, talvez representando a morte; o deus grego Hermes, em alusão ao hermetismo; Três colunas, ligadas a cada Grau Simbólico Maçónico, desta¬cando-se, pela sua beleza, a “Coluna do Aprendiz”, que mostra a “Árvore da Vida” da Cabala.

Existe uma lenda em torno da “Coluna do Aprendiz”, de que um mestre pedreiro (The Master Mason) recebeu a tarefa de esculpir uma pilastra, única e maravilhosa, mas as suas habilidades não eram suficientes para tal empreitada. Por isso, foi a Roma para aprender a técnica correcta para concluir o seu trabalho. Ao voltar, viu que o seu aprendiz tinha esculpido a pilastra com maestria. O mestre pedreiro, com inveja e ódio, matou o aprendiz com um golpe na cabeça com o seu malhete. O mestre pedreiro teve que pagar pelo seu crime. O aprendiz ficou imortalizado com a sua cabeça esculpida no interior da capela. Ao seu lado esquerdo está a escultura da cabeça da sua mãe. Em nenhum ponto se encontra a figura do pai do aprendiz. Alguns acreditam que o aprendiz era filho de uma viúva. Esta lenda é muito semelhante à lenda do mestre Hiram Abiff, mestre construtor do Templo do Rei Salomão.

Em várias culturas se encontram elos que ligam o sacrifício à renovação. Com a capela de Rosslyn, as influências nórdica e celta são bem claras. A Coluna do Aprendiz é, obviamente, uma representação da Árvore da Sabedoria, chamada de “Yggdrasil”, na qual Odin, divindade máxima do panteão nórdico, fez p seu sacrifício para obter o segredo da sabedoria da cabeça decepada do deus Mimir. O seu sacrifício foi recompensado com as Runas.

A Coluna do Aprendiz possui esculturas dos dragões de Neilfelheim deitados, alimentando-se das raízes de Yggdrasil. Os Cavaleiros Templários, durante a sua actuação em toda Europa e Ásia menor, construíram diversas Igrejas, frequentemente, em forma circular, similar à do Santo Sepulcro de Jerusalém.

A capela escondeu durante 600 anos um código musical secreto nas suas paredes, segundo estudiosos. O Especialista Stuart Mitchell, decifrador de códigos da britânica Royal Air Force, e o seu filho Stuart, pianista e compositor, analisaram as inscrições dos arcos da capela e afirmaram ter descoberto uma partitura encriptada nos símbolos das suas paredes, definindo o achado como “música congelada”. “A música foi congelada no tempo pelo simbolismo”, explicando que o projecto para decifrar o código de Rosslyn levou 27 anos. As pesquisas começaram quando perceberam que os 13 anjos músicos esculpidos, detalhadamente, nos arcos da capela, e os 213 cubos que os acompanhavam, descreviam pautas geométricas. Chamaram à peça “Motete de Rosslyn” e acrescentaram-lhe a letra de um hino contemporâneo.

No entanto, talvez a mais intrigante escultura seja a de um candidato sendo iniciado. Há uma corda em torno do pescoço do candidato e uma venda que lhe oculta os olhos. Quem o segura, logo atrás, aparece com uma cruz templária no peito. A cena ritualística leva-nos a reflectir sobre a origem e influência da ritualística maçónica.

As organizações maçónicas que aparecem, formalmente, no século XVIII encontram-se entre o conjunto de instituições que herdaram o conhecimento, as práticas, os rituais e símbolos templários, no que se refere à sua ala oculta. Igual sorte e benefício tiveram muitas outras organizações, ora centradas na investigação científica e alquímica, ora no aprofundar do espiritualismo, do hermetismo ou dos rituais antigos.

Em 1560, a Reforma da Igreja Escocesa, obrigou à destruição dos altares e das figuras de santos católicos na Capela de Rosslyn, e, obviamente, ao encerramento dos cultos públicos. Desde aí, a Capela escapou mais ou menos intacta aos ventos da história, sendo inclusive renovada (altar novo, vitrais, substituição de pedras quebradas). Apesar de uma possível restauração ter sido cogitada em 1736, as obras, somente, foram iniciadas no início do século XIX, sendo reaberta, em 1861, pela Igreja Escocesa Episcopal, que nela continua, hoje, a celebrar culto, apesar da crescente pressão turística.

Em 1982, um trio de “especialistas” britânicos (Baigent, Leigh e Lincoln) publicou “O Sangue de Cristo e o Santo Graal”, estabelecendo uma conexão, até então insuspeita, entre a Capela de Rosslyn e o Castelo francês Rennes. A ligação reconduzia a Pierre Plantard, autointitulado Saint- Clair e líder do chamado Priorado do Sião. Uma vez que o apelido da família era o mesmo, Rosslyn teria, também, sido habitada por descendentes de Cristo e poderia muito bem guardar o Santo Graal ou outras preciosidades do género.

Muitos mitos e lendas estão associados à Capela Rosslyn, como uma suposta ligação a “Linha Rosa” original, sendo atravessada pelo Meridiano de Paris. Tal suposição foi popularizada no romance “O Código Da Vinci”, pelo autor americano Dan Brown. Ele identificou o Meridiano de Paris, com a suposta linhagem de Jesus Cristo e Maria Madalena, bem como a Capela de Rosslyn, na parte central do seu romance. Apesar de ser uma obra de ficção, o autor utilizou-se de evidências históricas para confeccioná-la o que, apenas, aumentou, ainda mais, as especulações sobre esta misteriosa capela.

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