Segue ali um iluminado
Sacerdócio o seu labor
Desde sempre empenhado
E sem rócio do seu valor
Com carinho venerado
Sua luz é o esplendor
Que conduz determinado
Ao bom caminho vencedor
A diretriz do seu fado
É o elo transformador
Do aprendiz ao mestrado
Da cultura o preceptor
À humanidade sagrado
Na sociedade *“o Professor “* !
Para glória do Grande Arquiteto do universo, Venerável Mestre e de todos vocês meus Irmãos e Irmãs em seus graus e qualidades, peço-lhes que prestem gentilmente atenção ao panorama geográfico, histórico e simbólico que lhes ofereço. o gato e o culto a ele dedicado na sociedade egípcia.
O gato era um dos muitos animais cujos atributos eram reverenciados no antigo Egito. Foi notavelmente associado ao símbolo de proteção. Primeiro avatar do deus Rá como matador da serpente Apopis, ele experimentará o auge de sua influência como a encarnação da deusa Bastet.
Gatos egípcios
Sabe-se que três espécies do gênero Felis viveram no antigo Egito.
1) O gato selvagem africano ou gato de luva (felis silvestris libyca) é o gato mais difundido. Pode ser encontrada em todos os lugares fora do Saara e das florestas tropicais. Comparável ao Siamês, possui pelagem escura para grupos que vivem em florestas, e mais clara para aqueles que vivem no deserto.
2) O gato do pântano ou chaus (felis chaus) é um gato que vive em áreas úmidas (são encontrados em lugares tão distantes quanto a Ásia). Possui focinho longo e fino, escovas pretas nas orelhas e cauda anelada. Sua pelagem é espessa ou marrom avermelhada marcada com faixas pretas nas patas dianteiras.
3) O gato serval ou serval (felis serval) é um gato nativo da Núbia (é encontrado desde o sul do Saara até o sul da África). Preferindo a noite, vive no cerrado. Seu pelo manchado é marrom-amarelado e fica mais claro sob o corpo. Ele tem orelhas grandes, cabeça pequena e olhos grandes.
Os antigos egípcios batizavam o gato com a onomatopeia “miou”, cuja transcrição é miw no masculino e miwt no feminino (o francês também utiliza esse tipo de onomatopeia que se encontra no verbo miauler).
Pareceu-me compreender que a domesticação do gato ocorreu no Egito durante o terceiro milênio aC. Antes de se tornar um animal de estimação apreciado pela sua doçura, graça e indiferença, o gato é acima de tudo um animal protetor. Ao afugentar pequenos roedores, protege os silos de cereais onde os egípcios armazenavam as suas colheitas (especialmente trigo), um recurso muito vital para este povo agrícola. Ao caçar ratos, o gato elimina um vetor de doenças graves (como a peste). Por fim, ao perseguir cobras, torna mais seguro o entorno das casas próximas onde estabeleceu seu território.
Parece que cada templo tinha os seus próprios gatos, dos quais era responsável o “tratador de gatos” (cargo importante transmitido hereditariamente). O gato, como outros animais sagrados, tinha um status especial na sociedade egípcia. Era, portanto, proibido matar ou mesmo maltratar gatos, e os infratores arriscavam uma sentença muito pesada, que poderia chegar à morte! Os milhares de múmias de gatos encontradas em cemitérios de gatos podem nos fazer pensar que eram os animais mais populares do antigo Egito. No entanto, o grande número de múmias de gatos encontradas também pode ser explicado pelo seu pequeno tamanho (um gato é enterrado mais facilmente do que um touro). Nos palácios, o gato era o animal doméstico por excelência, criado em abundância. A tradição ditava que seus donos raspassem as sobrancelhas em sinal de respeito quando o gato desaparecesse e ocorresse um luto de 70 dias durante sua mumificação. O gato às vezes acompanha seu dono na vida após a morte na forma de uma estatueta (ou esculpida em túmulos). Encontramos também o gato representado em numerosos vasos, jóias e talheres, bem como em pinturas (nomeadamente debaixo do assento da mulher, como símbolo de protecção).
Na mitologia egípcia , o Egito, tanto política como culturalmente, nem sempre formou um bloco uniforme. Originalmente, existiam muitos reinos, governados por tribos, a maioria delas totêmicas, concentrando sua adoração nos animais.
Os egípcios viam os deuses não como simples espíritos, mas como entidades inteligentes, capazes de encarnar em qualquer ser ou objeto. Bastet, a deusa com cabeça de gato, foi originalmente pintada como um leão protetor e guerreiro. A sua imagem foi, ao longo do tempo, modificada para associá-lo aos gatos domésticos, benevolentes mas selvagens. Os gatos, como encarnação de Bastet, foram mumificados.
Embora o culto ao gato já fosse um movimento religioso importante no advento do Novo Reino, ganhou impulso quando Sheshonq I desenvolveu a cidade de Bubastis (árabe: Tell Basta), capital da deusa Bastet, localizada a leste do Delta do Nilo. . Bastet tornou-se muito popular e importante entre a população, representando a fertilidade, a maternidade, a proteção e o aspecto benevolente (no sentido etimológico, boa vontade) do sol – assim como Sekhmet, ela era chamada de Olho de Ré. Reunindo milhares de fiéis e outros tantos peregrinos, o culto ao gato foi responsável pela chegada anual de uma imensa população às ruas de Bubastis. Bubastis tornou-se outro nome para Bastet.
Perto do centro da cidade, podíamos avistar o Templo de Bastet. Este templo foi rebaixado em relação ao resto da cidade, para evitar a erosão hídrica, mas posteriormente foi elevado para evitar inundações.
O Templo dedicado a BASTET consistia num canal que circunda o Templo e dá a este último o aspecto de uma ilha deserta. No pátio havia uma avenida arborizada que conduzia à entrada interior, que exibia uma enorme estátua de Bastet, bem como um grande número de gatos sagrados, cujos sacerdotes gatos altamente respeitados, no entanto, permaneciam extremamente numerosos, e um sacrifício periódico era organizado. Os gatos sacrificados, muitas vezes gatinhos, eram então abençoados e mumificados, e depois vendidos como relíquias sagradas. Bubastis tornou-se um centro de comércio, seja na venda de bronze, esculturas ou amuletos com a imagem do gato.
Tradições funerárias
Gatos que morriam, em qualquer lugar do Egito, eram levados a Bubastis para serem mumificados e enterrados no Grande Cemitério. No entanto, parece que isto é apenas muito excepcional. Foram encontrados quase 20 m 3 de cadáveres de gatos , além de vestígios de cremação, ossos em vasos, poços, barro. Ao lado de cada poço, um altar e uma lareira, enegrecidos pelo fogo. Supõe-se que a mumificação permite que o ka (espírito) do falecido encontre seu hospedeiro e renasça lá no outro mundo. Para isso, o corpo deve permanecer intacto – a cremação interfere nesse processo. Apesar disso, queimados ou não, os gatos recebiam os ritos fúnebres e embalsamamento, da mesma forma que seus donos. Em 1888, a descoberta do Templo de Bastet levou à escavação de quase 19 toneladas de múmias e restos de animais – incluindo relativamente poucos gatos. Recentemente, Roger Tabor descobriu outro cemitério felino no Templo de Bastet, levantando uma camada de múmias com 20 cm de espessura comprimidas pelos escombros do templo, espalhadas por uma largura de 6 metros.
O declínio do culto ao gato
O culto a Bastet foi oficialmente proibido por decreto imperial, por volta de 390 AC. O gato no Egito viu, portanto, um declínio gradual no interesse, embora permanecendo como animal de estimação, não era mais adorado nos templos. Principalmente pelas doenças, e em particular pela peste, que transmitia, o gato já não tem, hoje, a importância que tinha no Egipto. Isso me leva a me fazer uma pergunta:
O gato não é mais o olho de Rá? Rê não olha mais para nós? Com isto quero dizer questionar-nos sobre a necessidade de acreditar em algo útil e sobre a própria utilidade da crença. Os gatos foram elevados à categoria de Divindade, embora nos trouxessem proteção e conforto todos os dias. A partir de então, seu culto é proibido, quando eles próprios se tornam vetores de doenças. Hoje, eles nada mais são do que pobres animais.
Para nós que acreditamos no especialista, no 1º supervisor, ou no Mestre de Cerimónias, que são os nossos Bastet e Hórus de hoje... não será útil perceber que papel ou influência estes “Neter” devem ter sobre nós? Felizmente, esta noite, o olho de Rá ainda brilha e Bastet na entrada do Templo nos protege!
De "O PROFETA" - Khalil Gibran_
Seus filhos não são seus filhos.
São filhos e filhas da Vida que anseia por si mesma. Eles vêm ao mundo por meio de vocês, mas não propriamente de vocês,
E, embora com vocês vivam, não lhes pertencem.
Podem dar a eles seu amor, mas não suas ideias, pois eles têm as próprias ideias.
Podem abrigar o corpo deles, mas não a alma,
Pois as almas vivem na morada do amanhã, e vocês não podem chegar lá nem mesmo ao sonhar. Podem tentar ser como eles, mas não tentem fazer com que sejam como vocês.
Pois a vida não anda para trás e não tarda com o ontem.
Vocês são os arcos pelos quais seus filhos, como flechas vivas, são lançados.
O arqueiro vê o alvo no infinito e puxa cada um com força para que as flechas voem ligeiras para longe.
Entreguem-se de bom grado às mãos do arqueiro,
Pois, assim como ama o voo da flecha, Ele também ama a estabilidade do arco.
Se nos apoiarmos demasiado no texto em si, ou na história que o rodeia, e olharmos com suspeita por que as pessoas leem, e o que acontece quando o fazem, então ameaçamos ignorar algumas das questões mais interessantes que esta coisa estranha chamada literatura coloca.
É uma verdade universalmente reconhecida que um leitor que possui um romance com uma voz distinta muitas vezes encontra a própria substância do seu pensamento afetada pelos personagens desse livro como se fossem reais. No entanto, quando era mais jovem e mais vulnerável, um professor de inglês certa vez me deu alguns conselhos que venho pensando desde então. “Sempre que você quiser perguntar se personagens fictícios são 'reais'”, ele me disse, “basta lembrar que a ficção, por definição, não é real e que a voz de um personagem atraente é uma ilusão e nada mais.
Quer seja crítica formal ou histórica, todos os teóricos literários devem lembrar-se disto.” E, se você realmente quer ouvir sobre isso, a primeira coisa que você vai querer saber é se eu ainda concordo com aquele professor, e quão péssima é a teoria literária, e toda aquela porcaria de Holden Caulfield,
Ou eu? Talvez esses meus sentimentos sejam menos meus do que os dos personagens alojados em minha cabeça. Acontece que não estou sozinho. Pesquisadores da Universidade de Durham descobriram que quase um quinto de todos os leitores afirmam que vivenciam personagens fictícios como reais em suas próprias vidas, inclusive “influenciando o estilo e o tom de seus pensamentos – ou até mesmo falando diretamente com eles”, de acordo com o The Guardian . . Ouvimos personagens fictícios conversando, imaginando quais seriam suas reações a eventos reais. Temos até a sensação de que eles “começaram a narrar [nosso] mundo”, como se o leitor fosse Will Ferrell no filme de 2006, Stranger than Fiction.
Continuamos ouvindo essas vozes em nossas cabeças, mesmo depois de largar o livro.
O psicólogo Charles Fernyhough (também romancista) e os seus co-autores Ben Alderson-Day e Marco Bernini incluem estes fenómenos sob o termo “travessia experiencial” – um termo que parece reconhecer o poder assustador da literatura que muitas pessoas compreendem intuitivamente.
Personagens como Elizabeth Bennet, Nick Caraway e Holden Caulfield podem ser apenas criações fictícias de Jane Austen, F. Scott Fitzgerald e JD Salinger, mas se você leu (e releu) Orgulho e Preconceito, O Grande Gatsby e O Apanhador no Rye , você pode ser perdoado por sua suspensão momentânea ou prolongada de descrença em pensar que esses personagens fictícios são meio “reais”. Certos personagens entram em nossos nervos e sinapses, mesmo que nunca tenham existido materialmente.
Aqueles de nós que ensinam literatura estão mais do que familiarizados com o fenômeno. Se você for um professor particularmente sortudo, poderá ter alunos que concordam com Fernyhough quando ele diz: “Algumas de minhas experiências de leitura mais poderosas acontecem quando sinto que o autor mexeu no software do meu próprio cérebro”. No entanto, a concentração excessiva nesse aspecto da literatura é amplamente proibida na crítica literária acadêmica.
Frequentemente estendemos esse preconceito à escrita de nossos próprios alunos sobre romances, para que não se concentrem demais em como o romance os fez sentir, em vez de apenas em uma análise detalhada do texto. Explicamos a eles que perguntas sobre o que os personagens “realmente” pensaram ou o que acontece com Holden Caulfield após o final do romance são absurdas, uma vez que esses personagens não existem separados das páginas em que estão impressos. E ainda assim continuamos ouvindo essas vozes em nossas cabeças, mesmo depois de largar o livro.
O estudo me lembra o conceito budista tibetano de “tulpa”, seres criados pelo pensamento que desenvolvem uma existência independente de seus criadores. A escritora budista belga do século XX Alexandra David-Néel explorou esta crença enigmática, escrevendo: “Uma vez que a tulpa é dotada de vitalidade suficiente para ser capaz de desempenhar o papel de um ser real, ela tende a libertar-se do controle do seu criador”. Bennet, Caraway e Caulfield são tulpas? E o que significaria se a crítica literária académica iniciasse a sua própria taxonomia de algo tão exótico como a tulpa?
Talvez seja hora de fazer um pouco de crítica literária “oculta”.
É difícil imaginar como isso seria exatamente. Personagens fictícios não existem de fato, então como poderia ser academicamente produtivo falar sobre eles como se existissem? Desde os Novos Críticos Anglo-Americanos de um século atrás (estudiosos como IA Richards, William Empson, Cleanth Brooks e TS Eliot), as teorias literárias que se concentram em estruturas formais como narrativa, retórica, ritmo e assim por diante tomam isso como um dado adquirido. que o texto por si só é importante para uma interpretação adequada do significado. Para os estudiosos devedores desta abordagem, as “falácias intencionais e afetivas” definem os parâmetros de uma boa interpretação literária.
Nessa linha de pensamento, uma boa interpretação literária evita focar nas intenções do autor ou no efeito subjetivo que seu texto exerce sobre o leitor. Em vez disso, todas as interpretações legítimas baseiam-se, nesta perspectiva, estritamente no próprio texto. Os críticos de mentalidade histórica, dispostos a olhar para o contexto cultural e biográfico, ampliaram os tipos de questões que podemos colocar. Mas a metafísica está largamente excluída; perguntar em que sentido um personagem é “real” ou pode interagir conosco tem um pouco do brilho do ocultismo – da tulpa.
Um estudioso literário escrevendo sobre O Grande Gatsby pode se concentrar em leituras atentas da linguagem usada no romance, ou pode escrever sobre as maneiras pelas quais a vida e a sociedade de Fitzgerald influenciaram a composição do romance, mas raramente perguntará em que sentido Jay Gatsby é “real”. Mas e se suspendêssemos a nossa descrença e perguntássemos mais sobre a “realidade” destas personagens, cujas vozes parecem tão reais nas nossas mentes?
Talvez seja hora de fazer um pouco de crítica literária “oculta”. Desde os Novos Críticos, alguns estudiosos escreveram “críticas da resposta do leitor”, rejeitando a falácia afetiva e examinando como a literatura opera no próprio leitor. Eles certamente produziram trabalhos interessantes (assim como os críticos formalistas e historicistas), mas estou sugerindo a possibilidade de uma crítica mais radical: se nos apoiarmos demais no próprio texto, ou na história que o rodeia, e olharmos com Se suspeitarmos por que as pessoas leem e o que acontece quando o fazem, então ameaçamos ignorar algumas das questões mais interessantes que essa coisa estranha chamada literatura coloca.
Como mudaria a discussão sobre literatura se começássemos a pensar em personagens de ficção particularmente vibrantes como realmente conscientes, como reais? E como a discussão sobre leitura mudaria se pensássemos que esses personagens poderiam de alguma forma interagir conosco? Afinal, nossas mentes são, em certo sentido, um conjunto de vozes engajadas em diálogo. Nenhum de nós é solista; um coro canta dentro de todos, embora nem sempre em uníssono.
As “travessias experienciais” ajudam-nos a compreender que muitas destas vozes nem são apenas nossas, mas foram criadas por autores e partilhadas com muitos dos nossos colegas leitores. O poder de um livro que destrói a realidade não se dissipa depois de fechado. Então, como os leitores de O Grande Gatsby , ou Orgulho e Preconceito, ou O Apanhador no Campo de Centeio, continuamos lendo, livros contra a corrente, trazidos incessantemente para mentes que não são as nossas.
Ed Simon é editor sênior da The Marginalia Review of Books, um canal da The Los Angeles Review of Books. Ele recebeu seu PhD em Inglês na Lehigh University, onde estudou literatura e religião do século XVII. Ele escreveu para The Atlantic , The Paris Review Daily , Aeon , The Revealer , LitHub e The Millions, entre outros. Ele pode ser seguido em seu site ou no Twitter @WithEdSimon.
… mais do que uma chegada, uma nova partida, não um objetivo atingido mas um projeto sempre em execução. A Exaltação à Mestria possibilita que o Obreiro atento o entenda desde logo.
Simplesmente, enquanto até aí o maçom teve guias e apontadores de caminhos, quando a Loja concede a um maçom a sua “carta” de Mestre, este sente-se um pouco como aquele que, após as suas lições e o seu exame de condutor, recebe a sua carta de condução: está habilitado a conduzir (a conduzir-se…) mas… inevitavelmente que sente alguma ansiedade por estar por sua conta e risco, sem rede que ampare suas quedas em possíveis erros.
Assim, apesar de serem as mais visíveis manifestações da mudança de estado conferida pela Exaltação à Mestria, não são o seu direito à palavra e o seu direito ao voto que são importantes. Importante é a sua total capacidade de exercer o seu verdadeiro e pleno direito ao seu caminho. O direito a trilhar o seu caminho por si, só, se assim escolher ou assim tiver que ser, ou acompanhado por quem quiser que o acompanhe e que o queira acompanhar, se assim for de vontade dos interessados, pelo tempo que quiser, por onde quiser, como quiser, para o que quiser.
O direito ao seu caminho enquanto cidadão já o tinha desde que atingiu a idade adulta e como adulto foi pela lei do Estado considerado. O direito ao seu caminho enquanto maçom, ou seja, o caminho do aperfeiçoamento, da busca da excelência, da proximidade tão próxima quanto humanamente possível for, da Perfeição, a ser trilhado por si só, como quiser, quando quiser, pela forma que quiser, adquire-o o Maçom com a sua Exaltação à Mestria, após o tempo de preparação que necessário foi para que não seja em vão que esse direito lhe seja conferido, para que efetivamente o exerça. Porque é um direito que o Mestre Maçom deve exercer como um dever, com a diligência do cumprimento de uma obrigação.
Ser Mestre Maçom é, assim, essencialmente cumprir o dever de exercer o seu direito de escolher e percorrer o seu caminho para a excelência.
Para quem andou longo tempo a ser guiado, não é fácil ver-se, de um momento para o outro, responsável pelo seu caminho, sem ajuda, sem orientação, sem rede. Responsável, porque livre, porque pronto, porque assim é o destino do homem que busca o brilho da Luz, da sua Luz. Mas, após uma pausa para ganhar orientação e pesar as suas escolhas, todos os Mestres Maçons seguem o seu caminho – porque para isso foram preparados, por isso são Maçons, com isso são verdadeiramente Mestres.
O caminho que cada Mestre Maçom decide escolher tem em conta a primacial pergunta que faz a si mesmo: Que fazer, como fazer, para ser melhor? A essa pergunta cada Mestre Maçom vai obtendo a sua resposta, pessoal, íntima, tão diferente das respostas de outros quanto diferente dos demais ele é. E é na execução da resposta que vai obtendo, no traçar do trabalho que essa resposta propõe, que o Mestre Maçom constrói, porque construtor é, o seu percurso. E a cada estação conquistada, novamente a mesma pergunta de sempre se lhe coloca: que fazer, como fazer agora para ser de novo melhor? E nova resposta e novo percurso e nova paragem, com nova e sempre a mesma pergunta, com outra resposta e outro percurso, incessantemente se apresentam.
Mas o Mestre Maçom não sabe apenas buscar a resposta à sua pergunta. Sabe também que, embora cada um trilhe o seu solitário caminho, os caminhos dos maçons têm muito de comum e sobretudo são postos por eles muito em comum.
O Mestre Maçom sabe assim que o que adquire, o que ganha, o que aprende, o que consegue, não é para ser avaramente fruído apenas por si, antes é para ser posto em comum com a Loja, pois também é do comum da Loja que recolhe contributos, ajudas, meios, ferramentas, para melhor e mais frutuosamente obter respostas às suas perguntas.
Ser Mestre Maçom é, assim, sempre, dar o seu contributo à Loja, seja no que a Loja lhe pede e ele está em condições de dar, seja no que ele próprio considera poder tomar a iniciativa de proporcionar à Loja. Porque ser Mestre Maçom é também saber que, quanto mais der, mais receberá, que a sua parte contribui para o todo mas também aumenta em função do aumento desse todo e que, afinal, não é vão o dito de que “dar é receber”.
Ser Mestre Maçom é portanto saber que o seu percurso pessoal será mais bem e mais facilmente percorrido se o for com a Loja, pela Loja, a bem da Loja. Porque o bem da Loja se traduz em acrescido ganho para o maçom, que assim consegue realizar o paradoxo de ser um individualista gregário, porque integra e contribui para um grupo que é gregário porque preza e impulsiona a individualidade dos que o compõem.
Ser Mestre Maçom é descobrir que a melhor forma de aprender é ensinar e assim escrupulosamente executar o egoísmo de ensinar os mais novos, os que ainda estão a trilhar caminhos que já trilhou, dando-lhes o valor das suas lições e assim ganhando o valor acrescido do que aprende ensinando – e sempre o homem atento aprende mais um pouco de cada vez que ensina.
Ser Mestre Maçom é comparecer e trabalhar na Loja, mas sobretudo trabalhar muito mais fora da Loja. Porque o que se faz em Loja não passa de “serviços mínimos” que apenas permitem a sobrevivência da Loja e o nível mínimo de subsistência do maçom. O trabalho em Loja é apenas um princípio, uma partícula, uma gota, uma pequena parte do trabalho que o Mestre Maçom deve executar em cada um dos momentos da sua existência.
Ser Mestre Maçom é portanto mais do que aguardar que algo lhe seja pedido, antes tomar a iniciativa de fazer algo – não para ser reconhecido pela Loja, mas essencialmente por si, que é o que verdadeiramente interessa.
Ser Mestre Maçom não é necessariamente fazer grandes coisas, excelsos trabalhos, admiráveis construções. Mais válido e produtivo é o Mestre Maçom que dedica apenas cinco minutos do seu dia a fazer algo muito simples em prol da sua Loja, da Maçonaria, afinal de si próprio, desde que o faça efetivamente todos os dias, do que aqueloutro que uma vez na vida faz algo estentório, notado, em grande estilo, mas sem continuidade. Porque a vida não se esgota num momento, nem numa hora, nem num dia. A vida dura toda a vida e é para ser vivida todos os dias de toda a vida.
Ser Mestre Maçom não é necessariamente ser brilhante, mas é imprescindivelmente ser persistente E o Mestre Maçom que persistentemente realize dia a dia, pouco a pouco, o seu trabalho, pode porventura passar despercebido, não receber méritos nem medalhas nem honrarias, mas tem seguramente o maior mérito, a maior honra, a melhor medalha, o maior reconhecimento a que deve aspirar: o de ele próprio reconhecer que fez sempre o seu trabalho, deu o seu melhor, persistiu na sua tarefa e, de cada vez que olhou para si próprio, viu-se um pouco, um poucochinho que seja, melhor do que se vira da vez anterior. E assim sabe que, pouco a pouco, no íntimo do seu íntimo, sem necessidade que outros o honrem por tal, ganhou um pouco mais de brilho, está um passo mais próximo do seu objetivo, continua frutuosamente percorrendo o seu caminho para o que sabe ser inatingível e, no entanto, persiste em procurar estar tão próximo de atingir quanto possível: a Perfeição!
Em suma, ser Mestre Maçom define-se com o auxílio de uma frase que li há algum tempo e que foi dita por alguém que creio até que nem sequer foi maçom, Manuel António Pina, jornalista, escritor, poeta, laureado com o Prémio Camões em 2011, falecido em 19 de outubro de 2012: o Mestre Maçom é aquele que aprendeu e que pratica que o mínimo que nos é exigível é o máximo que podemos fazer.
Rui Bandeira. Publicado no Blog “A partir pedra” em 24 de Abril de 2013.
Bom dia meus irmãos!
Fico a pensar, cada dia mais, sobre os tempos vividos...
As lições que a história oferece, não aprendidas...
As religiões, partidos políticos e diversos outros modos criados pelos humanos para viver e compartilhar o seu pensamento sempre apresentam mensagens fundamentalmente semelhantes, no que se refere à paz, felicidade e progresso pessoal, entre outros anseios de positividade.
Mas não é isso que vemos na prática ao longo da história.
Só cisões, conflitos, guerras santas ou profanas. Vidas ceifadas como coisas jogadas fora.
Todos buscamos o bem, o bom e o belo, desde que seja do "nosso" jeito.
E a tecnologia está a aprofundar esse abismo, a meu ver, pela massificação do modo medíocre de pensar, por conta da disseminação de conhecimento daquele indivíduo mediano.
Doutores sobre tudo, todo tempo. Que nada conhecem de fato sobre aquilo que falam.
Deus é algo misterioso, mas o ponto de origem dentro do círculo é um só.
Porém, há diversos modos de devotar atenção a Ele, que na verdade, não se respeitam mutuamente. Que querem submeter uns aos outros, custe o que custar.
E isso vemos com tudo.
O esporte que é diversão e educação física e mental, traz mortes toda semana.
O Poder divide as pessoas em extremos, quando as necessidades básicas são as mesmas para todos: habitação, transporte, educação, saúde, segurança, lazer... dignos, não em migalhas...
A Maçonaria, que poderia dar um exemplo e guinar 180 graus se unindo definitivamente, segue se diluindo tal qual uma substância continuamente misturada à água e que vai perdendo gradualmente da sua concentração original, sua substância primordial.
Regulares e irregulares.
Homens, mulheres e mistos.
Vaidades...
E assim caminha a humanidade.
Tem dia que dá um desânimo bem grande...
Mas mantenhamos a esperança viva, por intermédio de grandes e meritórias iniciativas pontuais, quase individuais, porque o Sol está brilhando no céu mesmo encoberto por espessas nuvens...
Tubalcaim ocupa um lugar de destaque na Maçonaria, simbolizando a importância do artesanato, habilidade e conhecimento.
Este símbolo é um lembrete do compromisso maçônico de dominar o ofício escolhido e a busca pela excelência.
Sua associação com o trabalho em metal significa a importância do ofício nos ensinamentos maçônicos.
Os metais representam tudo o que brilha com brilho enganoso. Simbolizam os vícios, paixões, crenças e preconceitos que trazemos da sociedade profana.
O homem que aspira ser livre deve aprender imediatamente a libertar-se das coisas fúteis.
Sublinha o valor da dedicação ao trabalho, da precisão e do desenvolvimento da experiência, que são princípios fundamentais na Maçonaria.
O nome de Tubalcaim aparece frequentemente em rituais e ensinamentos maçônicos, servindo como uma fonte constante de inspiração para os membros.
Incentiva os maçons a defenderem os princípios da aprendizagem ao longo da vida, da melhoria contínua e da aplicação das suas competências, tanto na sua jornada maçônica como na sua vida quotidiana.
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A palavra macários vem do grego Makários, e significa felizes, afortunados, bem-aventurados, abençoados. Ou seja, um indivíduo macário é aquele espiritualmente feliz.
E tal felicidade, a bem da verdade, não é aquela atrelada às coisas da matéria, mas certamente às do espírito. Na esteira de tal raciocínio, um macário é um pacificador, um construtor de pontes, um congregador, aquele que pela simplicidade de sua alma sabe ser ensinado, sabe ouvir, e tem a tolerância como uma de suas virtudes principais.
Daí, poderíamos lançar a seguinte reflexão: o Maçom que segue à risca tudo o que lhe foi ensinado pela Sublime Ordem, vale dizer as leis, o simbolismo, a filosofia, o esoterismo e a ritualística, aplicando-os em sua conduta –especialmente a profana- pode ser considerado um macário?
A Maçonaria, por meio de seus obreiros incansáveis e resolutos, tem sido uma construtora de pontes, uma mediadora social, uma pacificadora de conflitos? Ou os maçons a tudo têm assistido, covardemente, escondendo-se por detrás de seus imaculados aventais?
Infelizmente, temos notado um arrefecimento das ações da Maçonaria no bojo da sociedade, mundo afora. Estarrecidos, o que mais temos visto é um número exorbitante de “autoridades maçônicas”, que se encontram carcomidas de soberba e de uma vaidade desmesurada!
A nós nos parece que tais pedreiros ignoram o que são as bem-aventuranças; para tais maçons errantes, a prosperidade não está condicionada ao soerguimento de edifícios sociais, morais, éticos ou espirituais, que possam alterar e modificar para melhor a vida de nosso próximo.
Pelo contrário, para esses iniciados que se afastaram da luz o que vale é construir templos para si próprios, em total descompasso com a Lei de Amor e Caridade. Nossos princípios e leis se lhes apresentam como uma legislação ultrapassada e, consequentemente, revogada unicamente por eles, que lhes fazem vista grossa, inadvertidamente.
O Maçom Justo - e cujo sonho maior é tangenciar a perfeição – entende o espírito de toda simbologia, ritualística e esoterismo maçônicos; ele sabe que, parabolicamente, pode se conectar com seu Criador, mas para que essa interação não seja interrompida pela ausência de sinal, ele deve ter um sofisticado roteador de bem-aventuranças, bem como uma conectividade ampla, à base de bom ânimo, humildade, espírito construtor, coração puro e sobejar de amor.
Meus amados Irmãos, não nos enganemos! Continuemos exultantes na esperança, balizando-nos na atitude de um verdadeiro macário, pois serão as bem-aventuranças e as coisas do espírito que nos proporcionarão os frutos necessários da árvore da vida, árvore cujas folhas hão de curar as mazelas que têm acometido a vida dos que preferem os desenganos
Qual chuva ácida cresce
E tem provocado aflição
Goteira tácita aparece
No telhado da Instituição
Tal fumaça que intumesce
Que segrega feliz visão
Feito desgraça aborrece
E cega o aprendiz artesão
A Arte Real estremece
No canteiro há hesitação
O falso pedreiro aparece
Para o mal, à destruição
Cuidado urgente carece
Com temente comunicação
Que o dano só recrudesce
Aos arcanos da nossa missão
A Ordem, qual ouro, oferece
A cada igual, se irmão,
Tesouro, jargão que esclarece
Cada qual, por jura, é guardião
Um livre pedreiro não esquece
Se verdadeiro, a discrição,
Sabe que a Ordem fenece
Se escancarar do canteiro o portão
Observe que na capa desta Grammatica da língua portuguesa, datada de 1540, consta a palavra "OLYSSIPPONE".
A bem da verdade a palavra refere-se ao termo que posteriormente passou a ser grafado como "Olísipo" cidade da Lusitânia, na margem direita do Tago (atual Tejo), (atual Lisboa), ou o seu natural ou habitante.
Assim, OLYSSIPPONE posteriormente OLÍSIPO acabou por se transformar em "LISBOA".
Filólogos e etimólogos dizem que o nome derivaria de “ALLIS-UBO” que significa em Fenício “Porto-Seguro”.
Isto ocorreu no ano de 218 a.C. quando chegaram os romanos que ocuparam a região da península ibérica e especialmente a região da Lusitânia (PORTUGAL) até por volta dos anos 400 d.C., que foi utilizado o nome OLYSSIPPONE.
Agora, você já pode visitar a belíssima capital portuguesa, ciente de seu significado.
Os Maçons que levam o simbolismo ao pé da letra, pouco versados na arte da simbologia, riem do Reverendo James Anderson (1680- 1739) por causa da suposta frase: “Adão foi o primeiro Maçom, iniciado por Deus no paraíso”.
Se lermos o texto original da Constituição de Anderson, publicada em 1723, veremos que o autor escreveu o seguinte:
“Adão, o nosso primeiro Antepassado (first Parent), criado a partir da Imagem de Deus, o Grande Arquitecto do Universo, deve ter tido as Ciências Liberais, especialmente a Geometria, escritas no seu Coração (written on his Heart), pois mesmo depois da Queda encontramos os Princípios delas nos Corações dos seus descendentes; e que no decorrer do tempo (in process of time) têm sido depurados em convenientes Métodos de Proposições mediante a observação das Lei das Proporções…”
Não podemos perder de vista que o escocês James Anderson era mestre em artes e doutor em teologia – um Reverendo Pastor que em Londres foi Ministro das Igrejas Presbiterianas da Glass House Street e da Lisle Street Chapel até à data da sua morte. Quando ele redigiu a Constitution, tinha a colaboração do francês Jean Théophile Desaguliers e certamente alguns textos foram compilados sob a sua supervisão. Desaguliers era filho de um pastor huguenote (calvinista francês) refugiado em Inglaterra. Foi membro da Royal Society de Londres, assistente de Isaac Newton, professor de filosofia e inventor do planetário. Foi também o terceiro Grão-Mestre da Grand Lodge of England um dos pais da moderna Maçonaria. Assim, a Grande Loja de Inglaterra teve por primeiros doutores e fundadores um escocês e um francês, nacionalidades rivais da Majestade Britânica.
Portanto, rir de Anderson é rir também do douto Desaguliers, um apanágio só dos que estão à altura dos graus académicos que o Reverendo possuía e do prestígio da Royal Society.
Os estudos de simbolismo e o da simbologia parecem ser a mesma coisa. Mas são diferentes, tanto pelo objectivo quanto pelo método. Os entendidos em simbolismo restringem-se à expressão e à interpretação dos símbolos. A simbologia, por seu turno, estuda esses mesmos factos através da visão mais aprofundada do humanismo.
Partamos, então, do princípio (ou hipótese) de que as ordens iniciáticas têm por objectivo despertar o potencial interior do homem e auxiliá-lo na redescoberta da sua relação com o Cosmos.
“Mas isso é esoterismo!” – gritarão os afoitos.
SIM, meus caros watsons: é esoterismo SIM, – no bom sentido – ou vocês já se esqueceram que esse “tal esoterismo” fazia parte do pensamento iluminista do século XVIII? “Grande Arquitecto do Universo”, por exemplo, é uma expressão trazida para a Maçonaria pelos místicos e esotéricos de influência pitagórica. E outros penduricalhos, como os “três pontinhos” depois das assinaturas, a “cadeia de união”, o uso de incensos, etc.. “Foi a partir da segunda metade do século passado (mais ou menos de 1950 para cá) que o esoterismo se misturou com mistificação, magia, feitiçaria e outras maluquices que prefiro chamar de “esquisotéricas”.
Consideremos, portanto, – e na mesma linha de pensamento das religiões e da moderna Psicologia – que cada pessoa seja “portadora” de arquétipos (modelos inconscientes ou representações) que promovem (ou retardam) a evolução da consciência – noutras palavras: consideremos que “num lugar escondido” da consciência existam modelos ou exemplares originais e transcendentes funcionando como leis escritas no nosso “Coração”. Pensem nisso e entenderão porque nada há de cómico ou risível na afirmação (simbólica) de Anderson. Pelo contrário: trágica seria a perspectiva de que o homem fosse um vazio destituído de qualquer base sobre a qual pudesse alicerçar o templo interior. É trágico, mas já se tornou realidade nos dias de hoje: a maçonaria praticada nas nossas Lojas tem um viés predominantemente material: é céptica e crua, o oposto do que se poderia esperar de homens convictos na existência de um Ser Supremo ou na preexistência da Alma (não estamos a tratar de reencarnação, mas de “preexistência da Alma”).
As etapas para se alcançar o conhecimento partem daquilo que vem antes (“a priori”) e são, no caso da afirmação de Anderson, uma anterioridade sustentada nas noções de:
-um Mestre Primordial (Deus ou a representação mental de Deus);
-a transmissão de potencialidades básicas (iniciação);
-um recipiendário (Adão ou, se preferirem, os nossos primeiros pais – first parent segundo Anderson);
-uma escola (templum – paraíso primordial) preparado para o remoto cerimonial (não estamos a tratar da “iniciação”
-como ritual de admissão na Maçonaria, mas da “Iniciação da Alma”).
Quem estuda simbologia terá de reconhecer na afirmação de Anderson estes quatro pontos necessários para a comunicação do pensamento abstracto sob forma figurada – uma ciência livre (liberal science), em especial as justas e perfeitas proporções (Geometria), gravadas no seu íntimo (o “Coração”).
O Adão a que Anderson se refere é o admah hebraico ou “criatura feita da mãe-Terra”. O Deus Iniciador é o Inefável (que convencionamos chamar “Grande Arquitecto do Universo” por influência dos místicos pitagóricos, como já dissemos acima). A comunicação (iniciação no paraíso) deve ser compreendida mediante vários aspectos:
-no primeiro estágio da inteligência, o objecto comunicado passa pelas funções psíquicas da percepção e do julgamento: “vejo isto; isto é bom ou é mau” – alegoria da árvore do conhecimento do bem e do mal
-No segundo estágio ocorre a decomposição do objecto através da razão – “o que é isto? como é isto?”
-No terceiro estágio acontece a transcendência pela contemplação e iluminação (plenitude) – é o “daqui para onde”.
A Maçonaria Real trabalha estes três estágios nos três graus do simbolismo: Aprendiz, Companheiro e Mestre. Se o Maçom não consegue conceber o conhecimento primordial e a forma de transmissão é porque está APENAS formalmente iniciado, elevado ou exaltado como moeda sem lastro.
Convivemos com pessoas que, apesar de terem recebido dezenas de cerimónias formais, desconhecem a transmissão primordial. Por causa disto, o formalismo e o ritualismo estão a suplantar o conteúdo transcendente nas Ordens iniciáticas, na maçonaria principalmente – como um todo – e nas Lojas que a compõem.
Talvez esteja aí a origem de tantas dificuldades e conflitos que temos vivenciado.
(Adaptado de texto escrito por José Maurício Guimarães)
