PALAVRAS MUITO USADAS NA MAÇONARIA - Paulo Valle

    

Há  muitas  palavras  que  foram  criadas  pela maçonaria, mas tem também muitas palavras de  outras  origens  que  só  são  usadas  pela maçonaria e eu trarei à baila o significado de algumas delas, onde muitas dessas têm duplo significado  ou  quando  fora  da  filosofia  dão outro entendimento. 

Considerando  que  são  muitas  as  palavras próprias  da  maçonaria  e  para  disseca-las escrever-se-ia  um  livro  inteiro,  então  eu  vou escolher  a  que  mais  usamos,  qual  seja,  o amor.  Geralmente  quando  vamos  expressar um sentimento, isto se potencializa e quanto mais  falarmos  desse  ou  nesse  sentimento mais tornamos complexa a palavra em si. Vou  dar  um  exemplo,  quando  falamos  apalavra amor, muito usada na expressão, amor fraternal ou amor de irmãos, isto segundo os dicionários  significa  forte  afeição,  ligação calorosa  ou  simplesmente  atração  como  é empregada  no  mundo  profano.  

Esta  palavra vida  do  latim  cuja  grafia  é  a  mesma  em português e nas demais línguas dessa origem, significando  resumidamente  uma  afeição, compaixão, misericórdia, ou ainda, inclinação, atração,   apetite,   paixão,   querer   bem, satisfação,  conquista,  desejo,  libido,  etc., entretanto  o  conceito  mais  popular  de  amor envolve, de um modo geral, a formação de um vínculo emocional com alguém, ou com algum objeto  que  sejamos  capazes  de  nele depositarmos  um  carinho  na  forma  de comportamento amoroso e alimentar com isso, as  estimulações  sensoriais  e  psicológicas necessárias  para  a  sua  manutenção  e motivação. 

Amar, popularmente, tem o sentido de gostar muito e sendo assim, é possível amar qualquer ser  vivo  ou  objeto  inanimado,  mas  também aqui,  até  cabe  um  passeio  pelas  múltiplas formas  de  amor,  que  é  um  dos  meios  ou formas  de  produzir  conforto  espiritual,  e  que com  isso,  estou  afirmando  que  o  amor  é unidirecional,  ou  seja,  não  ecoa  na  ou  por reciprocidade,  portanto  se  amares  teu automóvel, não significa que ele, veículo, te amará  também. 

Antigamente  eu  até  me aprofundei neste assunto para saber se o que chamamos de amor é um sentimento ou uma reação  hormonal  e  concluí  que  é  o processamento de ambos, pois o sentimento é o responsável para fazer agir a glândula que ejetará  no  sangue  alguns  hormônios  cujos principais são o serotonina e a dopamina que ao  chegarem  no  cérebro  nos  dão  essa sensação  agradável,  produzida  por  alguma coisa  que  nos  atraia,  nos  agrade,  seja  um filme, um objeto, uma viagem ou uma pessoa e este  amor  é  proporcional  ao  prazer  que sentimos  com  quaisquer  destas  ou  outras causas agradáveis. 

Na  Bíblia  Sagrada,  os  sentimentos  são tratados tal qual a complexidade das relações humanas.  Os  salmos,  que  fazem  parte  dos chamados  livros  didáticos  do  A.  T.  e  são compostos por 150 salmos que abrangem todo o campo das emoções, desde o amor e alegria até  o  ódio,  do  desespero  até  a  esperança sendo entre estes salmos o de número 133, que de modo quase generalizado usamos na maçonaria e que pode ser classificado como um dos salmos de Fraternidade, mas outros trechos  podem  ser  identificados  como Eclesiástico 25:1 que diz assim: 

“Em três coisas se compraz o meu espírito, as  quais  têm  a  aprovação  de  Deus  e  dos Homens:  a  união  entre  irmãos,  à  amizade entre  os  vizinhos  e  a  boa  harmonia  entre marido e mulher.” 

Isto está em Carta aos Coríntios escritos por São Paulo. Já no capítulo13:1, também de São Paulo, diz assim: 

“Ainda  que  eu  fale  a  língua  dos  homens  e dos  anjos,  se  não  tiver  amor  e  caridade, sou como o bronze que ressoa, ou como o címbalo que tine.”

Também em coríntios 13:2 diz ainda: “que eu tenha  o  dom  da  profecia  e  conheça  todos os  mistérios  e  toda  a  ciência,  ainda  que possua  a  fé  em  plenitude,  a  ponto  de transportar as montanhas, se não tiver amor e caridade nada sou.” 

E para finalizar o estudo bíblico sobre o amor, em Coríntios13:4, diz:  “o  amor  é  paciente,  o amor é benigno não é invejoso, o amor não se ufana, não se desobedece.”

Já o salmo 133, tipifica as várias formas de amor,  através  da  afeição  familiar,  da fraternidade   e   do   amor   incondicional, principalmente quando cita que o escorrer do óleo  sobre  a  cabeça  de  Araão,  se  refere  a função  do  óleo  em  escorrer  como  forma  de amor e este fato, tem origem nas civilizações da  antiguidade  oriental,  mas  principalmente nas   cerimônias   de   consagração   dos sacerdotes, sendo para os autores sacros, a alusão e homenagem à relação homem com a mulher, a concepção, de geração em geração para o dito, crescei e multiplicai-vos. 

Ao  mesmo  tempo  que  convivemos  sempre falando  do  amor  nas  suas  mais  diversas formas,  ou  seja,  do  amor  físico,  do  amor platônico, do amor fraterno, do amor materno, do amor ao G∴A∴D∴U∴, do amor à vida com todas as suas múltiplas dificuldades que essa diversidade  de  termos  oferece,  em  conjunto com   esta   suposta   complexidade   de significados,  ocorrem  não  só  nos  idiomas modernos, mas também no grego e no latim, quando  no  latim  encontramos  amor,  dileto, Charitas, bem como Eros quando se refere ao amor personificado numa deidade. O  grego  possui  outras  palavras  para  amor, cada  qual  denotando  um  sentido  específico, como  por  exemplo  o  EROS  que  é  um sentimento  baseado  em  atração  sexual  e desejo ardente, já o STORGE significa afeição, especialmente  com  a  família  e  entre  seus membros,  o  PHILOS  significa  a  fraternidade, amor recíproco e finalmente o ÁGAPE que é o amor incondicional, no comportamento com os outros,  sem  exigir  nada  em  troca,  amor  da escolha deliberada. 

Para poupar os irmãos eu vou traduzir estes termos    gregos:    Eros,    quando    eles pronunciavam  esta  palavra  queriam  dizer, coisa boa e daí a pronúncia amendoim que é um  afrodisíaco.  Quando  eles  pronunciavam store, se referiam a casa e como consequência família. 

Quando eles, gregos pronunciavam Ágape, se referiam  a  festa  religiosa  em  família.  Vejam aqui, portanto, como as palavras sofrem uma metamorfose de sons e grafias para finalmente se  referirem  a  um  mesmo  fato.  

Vejam  meus irmãos  em  maçonaria,  como  esta  filosofia  se refere  ao  amor,  em  seus  ensinamentos, tomando como ponto de partida as instruções do  primeiro  grau,  em  cujo  objeto  de  análise, verifica-se  como  o  amor  é  utilizado  para  o desbaste da pedra bruta de conformidade coma conceituação grega que se identifica assim: EROS  que  tem  como  fim  o  amor  direto  que temos  com  a  nossa  estima  e  ao  nosso  afeto com o que praticamos ou fazemos, portanto é o fato de amarmos o ato de polirmos a nossa pedra bruta, ou seja, de gostarmos de polir.

Já  o  STORGE,  Seus  fins  supremos  são Liberdade,  Igualdade  e  Fraternidade,  além disso, considera todos os irmãos realmente como  Maçons,  quaisquer  que  sejam  suas etnias, brancas, amarelas, pardas ou pretas e também   suas   nacionalidades   convicções políticas  ou  crenças,  já  que  sustenta  que  os Maçons tem os seguintes deveres essenciais: amor  à  família,  fidelidade  e  devotamento  à Pátria  e  obediência  à  lei,  mas  praticando continuamente, a beneficência, socorrendo os seus    irmãos,    satisfazendo    as    suas necessidades  mais  urgentes,  minorando  os seus  infortúnios,  assistindo-os  com  os  seus conselhos e as suas luzes, já que jurou ainda, ajudar e defender os seus irmãos em tudo que puder e for necessário. 

Assim diz a bíblia ou livro da lei. “Raiou, enfim, o dia em que se abrem, para vós, as portas da verdadeira  amizade  e  de  agora  em  diante considerei-nos  como  irmãos  e  amigos  que conquistastes e que achareis sempre prontos acorrer em vosso socorro, e a servirem dessas espadas  para  defenderem  a  vossa  vida  e  a vossa honra.” (p.111) PHILO.

Agora ouçam esta expressão que com certeza também  lhes  soará  como  familiar –
“O  que trazeis, meu Ir∴ Amizade, paz e prosperidade a todos os meus amados irmãos”.

“Oh! Quão bom e quão suave é que os irmãos vivam em união! É como o óleo precioso  sobre  a  cabeça,  que  desce  sobre  abarba, a barba de Arão e que desce à orla de suas vestes”. 

Outro verbete, toda ocasião que ele perde de ser útil é uma infidelidade; todo socorro que recusa é um perjúrio; e se a terna e consoladora amizade também tem culto nos nossos  Templos  é  menos  por  ser  um sentimento,  do  que  um  dos  fundamentos  da nossa comunidade. Vejam que tudo que está escrito  como  forma  de  amor  no  ritual  do primeiro  grau,  nada  foi  inventado,  tudo  foi tirado do antigo testamento. Lembro, também, que deveis dedicar parte de vosso  trabalho  maçônico  em  socorrer  os maçons necessitados, as viúvas e órfãos, e de todo  o  coração,  cumprindo  não  só  um  dever maçônico,  como  uma  das  finalidades  desta loja, portanto  ainda  que  não  esteja  redigido  “ibsis verbs” do antigo testamento, porém a ideia veio dele, o livro da lei. 

Esta  expressão  Ágape  vem  da  pergunta:  O que desejais meu irmão. Um lugar entre vós e que quer dizer, um lugar à  mesa,  pois  determina  que  os  Maçons estendam e liberalizem os laços fraternais que os  unem  a  todos  os  homens  esparsos  pela superfície da terra já que prometeram praticara solidariedade humana sempre que possível, amparando  a  todos,  sem  ostentação,  sem vaidade,  sem  orgulho,  com  a  verdadeira humildade  maçônica,  guardando,  deste  ato, profundo segredo, ou seja acolher e alimentar pelo  amor  e  nada  mais  em  troca. Pode-se concluir  que:  entendendo  a  palavra  amor  por suas  múltiplas  dimensões,  e  verificando  a utilização de todas elas, nos ensinamentos do primeiro  grau  verificamos  que  a  maçonaria  é realmente uma escola que ensina o AMOR!

Adaptado por um “Filho da Viúva”

FIM DE ANO NOS FILOSÓFICOS

     

    Em agradável reunião administrativa realizada na noite de quarta-feira, dia 6, em Itanhaém, foram escolhidos os dirigentes para o ano de 2024 das Lojas de Perfeição "Orvalho de Hermon" e "Constantin N. Vassalos" de Itanhaém e Peruíbe e também os irmãos que vão dirigir o Capítulo Rosa Cruz e Conselho de Cavaleiros Kadosh. 

        Ao final, um delicioso ágape à base de peixes oferecido pelo irmão Ferreirinha fechou com chave de ouro os trabalhos do ano.

MORAL DA MAÇONARIA E DO ILUMINISMO

No século XVII foram criadas as condições para o surgimento do movimento iluminista que aconteceu  no  século  seguinte  e  foi  neste momento  que  dois  filósofos,  Descartes  e Espinosa  destacaram-se  na  preparação  do terreno para estes novos tempos. Se tivesse de definir iluminismo diria assim: Iluminismo é um  movimento  popular  que  criticava  o absolutismo  e  defendia  um  governo  não basicamente religioso, mas de crenças livres, desde que não desagregadoras entre si. Baruch  de  Espinosa,  nascido  em  1632  na Holanda, ao afirmar que no Antigo Testamento não contém verdades, mas preceitos morais e políticos que visam a preservar a unidade e a dirigir o povo judaico através dos tempos, ele sofreu  os  efeitos  da  intolerância  religiosa, acusado  de  ateu  e  excomungado  pela sinagoga  de  Amsterdam.  Isto  é  normal, acontece também com a maçonaria até estes dias,  somos  atacados  por  quem  na  verdade não  sabe  quais  nossos  objetivos,  sociais  e políticos.

Segundo  Espinosa,  todo  estado  autoritário tem  origem  na  superstição,  onde  os  chefes alimentam  o  terror  das  massas,  e  este pensamento  de  Espinosa  coincide  com  o pensamento  tanto  do  Iluminismo  como  o pensamento  maçônico,  onde  o  fanatismo político e religioso é tido como o responsável pelas  maiores  desgraças  vivenciadas  pela humanidade. René  Descartes,  nascido  em  1596,  era filósofo e matemático francês e dedicou grande parte  da  sua  obra  às  questões  relacionadas com  a  moralidade.  Em  sua  obra  “O  Tratado das Paixões” ele deduz que é no livre-arbítrio que o homem poderá buscar a educação do intelecto,  capaz  de  livra-lo  do  vício,  que  é  a preguiça de pensar. Afirma também que o erro moral é precedido pela falta de sabedoria, pois para  ele  a  moralidade  na  mão  de  insanos, consiste em governar segundo seus princípios, usando o povo apenas como um instrumento para atingir seus objetivos, sejam eles lá quais forem.

Vejamos o seguinte, se os irmãos de ambas instituições,  maçonaria  e  iluminismo  não tivessem o livre arbítrio para seguirem o seu objetivo  social,  estariam  também  inclusos  nogado repontado para o matadouro, mas eu vou explicar  melhor,  se  um  governo,  se  uma universidade  se  uma  grande  instituição religiosa  afirmassem  que  só  existe  um caminho  a  ser  seguido,  qual  seja,  o  seu caminho,  essas  fontes  doutrinárias  estariam iludindo  com  uma  pseudo  moral  e  seus governados,  estudantes  ou  religiosos  que estariam  por  sua  vez  literalmente  sendo repontados  para  um  abismo  maquiavélico, preparado para fazer frente a seus objetivos, ou  seja,  fazendo  a  cabeça  de  incautos  que passam a imaginar que o mundo só tem uma faceta,  onde  em  tempo  curto  cairiam  numa desgraça  devido  a  lavagem  cerebral.  

É  por isso  que  estes  dois  seguimentos  filosóficos lutam para livrar as pessoas da ilusão de que tudo na vida tem um lado só, portanto tenham, como se diz no vulgo popular, um cérebro lavado,   e   é   para   fugirmos   disto   que defendemos o livre arbítrio, ou seja, estudar outro  lado  também,  não  achando  que  seu chefe é o dono da verdade única e correta. 

A  ruptura  desse  filósofo  francês  com  o pensamento eclesiástico, reside no fato de que o pensamento cristão tratava da virtude como uma preparação para a vida futura, ao passo que  para  ele  o  homem  racional  poderia alcançar  a  virtude  pelo  seu  esforço  de  bem agir,  portanto  cada  instituição  tem  seu  lado bom, mas antes de aprisionar um ser, deixe-o ver  o  outro  lado,  pois  isso  é  que  é  ter  livre arbítrio e não ser repontado. 

Considerando  que  as  obras  dos  principais filósofos do Iluminismo, entre os quais Voltaire, Rousseau,  Montesquieu  e  Diderot,  ainda  não eram  conhecidos  naquela  época,  onde  então aqueles frequentadores da taberna buscavam inspiração   filosófica   e   motivação   para fundarem  uma  instituição  maçônica  da  forma como  é  conhecida  nos  dias  atuais,  eles buscavam criar a hoje maçonaria sem inutilizar o  livre  arbítrio.  

Embora  a  aprovação  da Constituição  do  reverendo  James  Anderson, em  24  de  junho  de  1717,  tenha  acontecido sessenta  e  sete  anos  depois  de  Descartes, suas   ideias   no   campo   da   moralidade influenciaram  certamente  os  fundadores  da instituição maçônica, o que ficará demonstrado mais  adiante,  pelos  seus  conceitos  sobre  a questão  moral  do  ponto  de  vista  racional  e científico. 

E,  para  discernir  entre  os  Vícios  e  Paixões, derivados  da  união  da  alma  com  o  corpo, Descartes sugere a busca da Verdade, através do   Autoconhecimento   impulsionado   pela Vontade,   cujos   conceitos   precisam   ser analisados    meticulosamente,    buscando demonstrar  as  origens  do  pensamento  moral na filosofia cartesiana, como era chamada. 

E  para  finalizar  esta  conversa,  tanto  a maçonaria  como  o  iluminismo  defendem,  já não  digo  o  dever,  mas  a  obrigação  das pessoas se instruírem, construindo o seu livre arbítrio a fim de analisarem a longo prazo o que  será  útil  para  uma  sociedade  em constante mudança. 

É muito mais fácil para um doutrinador, quer governante,   quer   reitor,   quer   orientador religioso, ensinar apenas um lado da questão, ou seja, o seu lado, pois aí em repontando não haverá  ovelha  desgarrada,  todos  comerão  na sua  mão,  para  o  bom  ou  mau  caminho, segundo a sua ótica ou segundo para o que foi ou está sendo pago.

Adaptado por um “Filho da Viúva”

ANGÚSTIA INTELECTUAL - Newton Agrella

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A educação é sem sombra de dúvida um problema estrutural em nosso país.

A raquítica formação escolar, somada à falta de leitura, e a carência de incentivo à cultura formal, contribuem para este estado de inércia intelectual em praticamente quase todos os segmentos da nossa sociedade.

Poucos são aqueles que conseguem desenvolver o "Espírito Crítico" e a capacidade da "Argumentação".

Cabe ainda lembrar que invariavelmente defrontamo-nos com a questão de Irmãos mais experientes e que tenham acumulado mais conhecimento ao longo de suas jornadas maçônicas em orientar Irmãos Aprendizes, Companheiros ou recém graduados Mestres - sem ferir suscetibilidades. 

A rigor, o que falta para ajudar os Irmãos que recém ingressam na Ordem, antes de qualquer coisa, é desmistificar, muitos conceitos que trazem arraigados consigo, e treiná-los no sentido de "aprender a interpretar" o significado das coisas, em cada contexto semântico.  

É mostrar que ser reconhecido maçom não significa "ser bonzinho e temente a Deus", mas sim, a entender sua missão como construtores sociais de seu tempo.

É bem verdade que esta é uma missão árdua e extenuante, para não dizer "quase impossível".

 Propõe-se um caminho:    - incentivar a discutir ideias e não dogmas. - estimular a revisitar conceitos sem perder de vista o alicerce filosófico maçônico.

- discernir a respeito das propriedades dialéticas contemporâneas sem menosprezar a Tradição como um dos pilares mais consistentes da Maçonaria.

- criar um ambiente sempre favorável à especulação intelectual, ao incentivo da capacidade de argumentação e contra-argumentação, sempre pautada pelos princípios básicos que norteiam a Sublime Ordem.

- e claro, pelo estímulo ao desenvolvimento da "consciência crítica" sublimando a liberdade de pensamento, e os aspectos antropocêntricos e espirituais aliados à atmosfera esotérica que fazem parte do arcabouço histórico e filosófico da Maçonaria.

Talvez isso tudo possa contribuir para que se imprima uma revitalização na Ordem, sem ferir a sua essência. 

Parafraseando o filósofo Sócrates:

"Pessoas sábias falam sobre ideias;

Pessoas comuns falam sobre coisas;

Pessoas medíocres falam sobre pessoas."

O FIO DO CINZEL - Roberto Ribeiro Reis

A dedicação incansável ao   trabalho deve ser,   precipuamente, um dos   objetivos do Maçom. Não é exclusividade dos aprendizes, por serem incipientes na Arte Real, mas deve ser atributo de todo Pedreiro, cujo desiderato maior é o de ver a Obra Justa e Perfeita.

Que nossa labuta seja –literalmente- “maçante”, não no sentido de ser exaustiva, mas que   traduza, simbolicamente,   que em todo nosso labor   houve o emprego da determinação e vontade típicas do que representa o maço.

Que essa vontade se dê de maneira firme, constante e resoluta; que em nossas Oficinas todos os Obreiros promovam a edificação de acordo com o que reza a Gloriosa Cartilha do Grande Arquiteto.

Que não nos tornemos   insipientes a ponto de   macularmos a Excelsa   Ordem, menoscabando o Grande Projeto que o Criador tem nos revelado, e em cujas diretrizes devemos todos confiar.

Não nos alienemos a tal ponto de embrutecermos –ainda mais – nossos sentidos. Que possamos   cinzelar as asperezas e   imperfeições que nos   envolvem o coração empedernido e, especialmente, a alma.

Observaremos em nossas vidas uma mudança gradativa, lenta, porém de vital importância: uma discreta, pequena, no entanto visível fagulha de luz, produzida pelo fio do cinzel.

Para os imediatistas, um esforço hercúleo para  quase nada. Todavia, para   nós que sabemos que a edificação do templo íntimo ideal demanda dedicação de tempo e muita prática, essa faísca luminosa é uma conquista formidável e de um valor incomensurável.

Ninguém experimenta a faculdade, sem antes ter passado pelo ensino médio. Para nós Maçons, considerados essencialmente progressistas, a evolução interior é um processo paulatino, que deve ser exercido com o preparo necessário.

O fio de luz que há no cinzel é o resultado da aplicação disciplinada, sistêmica e que envolve o estudo aprofundado e individualizado dos Obreiros, na busca incessante e incansável por seu autoconhecimento.

Só teremos acesso à Luz Infinita no momento que em nosso recipiente (ou templo interior) esteja apto a recebê-la. E só estaremos aptos a tal benesse quando nos conhecermos e nos libertarmos através da Verdade.

Por tais motivos, é que o trabalho exercido com o Maço e o Cinzel não é exclusividade dos   Aprendizes, mas de todos   nós Maçons, que   buscamos a luz da   verdade e do conhecimento.

Todas as ferramentas presentes em Oficina estão  dispostas em nosso favor. A única diferença existente é que, à medida que ascendemos pelo estudo, temos a oportunidade de   manusearmos todos   Instrumentos Reais, deles   absorvendo a instrução necessária para a nossa marcha evolutiva.

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LEALDADE MAÇÔNICA - Sergio Quirino Guimarães

Essa é, sem dúvida, a mais difícil virtude a ser adquirida por nós, Maçons. Por motivos simples por termos e sermos uma estrutura hierárquica, a natureza humana segrega, cria "patamares" e penduricalhos fantasiosos lugar

Em tal processo imaginário de castas e esferas de poder, o Homo sapiens maçonauta chegou à conclusão de que quanto mais, melhor! Acontece que para tudo há um tempo e para todos, um lugar

Assim, quando alcançamos essa conscientização, desenvolvemos o compromisso com a retidão moral, a honestidade e a sinceridade.

A LEALDADE MAÇONICA NÃO É PARA COM O OUTRO, MAS PARA CONSIGO.

Estamos em uma Ordem a fim nos tomarmos melhores que nós mesmos. O "eu" de hoje tem que ser melhor do que o "eu" de ontem. Contudo, isso, de fato, constatamos quando não nos

envergonhamos de fitar nossos olhos no espelho.

No caminho do enlevo como Ser Humano, não pode haver a dualidade opositiva do fazer diferente do que se pensa. É o comportamento falso, exemplificado pelo "tapinha nas costas", e a saudação afetuosa dos "Pinóquios"

Podemos seguir os rituais, trajar-nos adequadamente, tecer elogios, cumprir missões, aparentar o cumprimento do propósito e dizer que temos as mãos e a alma limpas. Isso tem o nome de FIDELIDADE.

Portanto, a fidelidade é uma obrigação social, imposta por leis e parâmetros e, muitas vezes, impõe regras aos relacionamentos.

Já a lealdade é espontânea. Ela independe do outro. São comportamentos que trazem satisfação pessoal e ouvir que temos as mãos e a almas limpas, Mas há ou onde está a instrução para a Lealdade Maçônica?

O primeiro "Fio de Ariadne" são as Luvas Brancas a nos alertarem sobre não mancharmos nossas mãos e que sejam encaminhadas a quem pode sempre nos recordar dos compromissos contraídos perante a Maçonaria.

O contrário de Lealdade não é deslealdade é Traição. Por isso, quando nos desviamos começamos a querer mais do outro, a julgar com base na perspectiva pessoal em prol do próprio eu facilmente esses comportamentos são identificados e são de suma importância para todos nós, uma vez que nos informam que os Jubellos são reais e que sempre haverá maus companheiros.

E é justamente nessa alegoria que, pelo exemplo contrário, adquirimos a Lealdade Maçônica:

NOSSAS PALAVRAS NÃO CAUSARÃO O CORTE DA GARGANTA.

TEMOS BONS SENTIMENTOS QUE SE CONSERVAM DENTRO DO PEITO.

NÃO TEMOS COMPORTAMENTOS AMBIGUOS, POR ISSO NÃO ESTAMOS AO MESMO TEMPO NO NORTE E NO SUL.

A MARCHA DO APRENDIZ - Robson Rodrigues da Silva

Inicialmente deve ser esclarecido o significado de marcha. Marcha é o ato ou efeito de marchar, caminhar.

Na maçonaria uma marcha específica é usada para cada grau e cada Rito Maçônico possui igualmente a sua marcha específica. Portanto, a marcha varia em alguns casos de acordo com o Rito.

Os Maçons executam a marcha, pois esta representa a forma de caminhar em Loja em busca da Luz do conhecimento. No caso do Aprendiz este só sabe dar três passos em busca dessa Luz.

A origem desses três passos, ou seja, o porquê dos mesmos, nunca foi explicado, nem há qualquer registro na história. Alguns escritores maçônicos especulam, acreditando que os três passos se devem ao fato do lugar onde eram feitas as cerimônias maçônicas (as Tabernas) ser muito pequeno.

Outra especulação também é feita em relação ao número três dos passos. O que se pode dizer é que este número não é exclusivo da Maçonaria. A Maçonaria o adotou para o Grau de Aprendiz, pois este número é considerado sagrado ou mágico e sempre foi usado por quase todos os povos da antiguidade.

A marcha do aprendiz é feita em linha reta, pois, simbolicamente, se sair do caminho reto não saberá a ele retornar. Ela tem início quando o Obreiro ingressa no Templo e, no Rito Escocês Antigo e Aceito, ela é rompida com o pé esquerdo, o mesmo ocorrendo em relação aos Ritos Brasileiro e Schröeder.

Nos Ritos Adonhiramita e Moderno os passos são rompidos com o pé direito. A cada passo dado, é formada uma esquad.’., com a junção dos calc.’., e sempre à ordem. Esta é a única exceção em que o Obreiro ao caminhar, o faz estando à ordem. Em outras oportunidades o Obreiro caminha normalmente pelo Templo sem estar à ordem.

Também muita tinta foi gasta para tentar justificar a forma correta de romper a marcha, ou seja, se com o pé esquerdo ou o direito. Uns alegando que deveria ser com o pé esquerdo, pois este é o lado do coração, da emoção; outros, com o pé direito, pois era o lado da razão.

A cada passo dado com o sentimento da emoção, juntava-se outro, com a razão. Assim, emoção e razão estariam sempre em equilíbrio. No entanto, tudo isso é apenas especulação, sem nenhuma justificativa histórica.

Originariamente, nas Lojas inglesas, os passos eram rompidos com o pé direito. Mas como essa forma de executar a marcha foi revelada por um Irmão indigno chamado Samuel Prichard, que publicou um livreto revelando alguns segredos da Maçonaria, a Grande Loja de Londres resolveu mudar, para impedir o ingresso de profanos nas reuniões maçônicas. Os Ritos Moderno e Adonhiramita, de origem francesa, preferiram continuar segundo a origem inglesa.,

Bibliografia:

-Castellani, José. Dicionário Etimológico Maçônico, Editora a Trolha, Londrina, 1988.

-Ritual do Grau de Aprendiz do Rito Escocês Antigo e Aceito, edições do GOB.

-SILVA, Robson Rodrigues  - Das Pompas Fúnebres e Outros Estudos Maçônicos. Editora A Trolha, Londrina, 2009.

-XICO TROLHA. Ponte para a Liberdade. Editora A Trolha, Londrina, 2004

USOS E COSTUMES - Heitor Rodrigues Freire

A minha já longa e proveitosa encarnação me tem permitido um aprendizado constante, nas mais diversas atividades que exerço, onde aprendi que o meu ofício é aprender.

Assim, aprendi que não existe aposentadoria. O trabalho é permanente. E é justamente o trabalho que nos permite desenvolver nossa inteligência, aplicar e multiplicar nossos talentos.

Quem não aplica seus talentos acaba empobrecendo sua própria vida. A verdadeira pobreza é um estado mental de carência e falta de entendimento do que representa sua encarnação. Da mesma forma, a verdadeira riqueza também decorre de um estado mental de abundância, quando nos colocamos em harmonia com as leis da Natureza. O mesmo se dá com a nossa saúde. Tudo depende diretamente da nossa atitude mental.

Nós temos liberdade de consciência, ou seja, cabe-nos buscar o entendimento para aplicação do conhecimento ou não. Cada um vai receber de acordo com sua semeadura, que é livre, mas a colheita é obrigatória.

Nessa caminhada de aprendizado, aprendi que uma das características fundamentais do ser humano, é a linguagem. Só ele, é capaz de se expressar por intermédio das palavras. A capacidade de produzir e estruturar frases é inata no ser humano, faz parte do seu patrimônio genético.

“A língua é viva porque está sendo usada sempre, em vários contextos, em várias situações, o que faz com que ela tenha novos usos e novas possibilidades. Isso acontece tanto no espaço quanto no tempo. No espaço geográfico, diferentes regiões; no tempo, em diferentes situações que mudam na sociedade. Assim como a sociedade vai mudando, a língua acompanha essas mudanças da sociedade”. (Ricardo Lima, Departamento de Estudos da Linguagem UERJ).

Mudanças na sociedade se refletem na linguagem falada e escrita. Viva, a língua está sempre se modificando ao longo do tempo e no espaço. Ela absorve novas palavras, assume gírias e, de tanto ser usada, pode até contrair expressões. Isso acontece a todo momento, mesmo que de forma imperceptível. O que penso, deve se evitar, é o empobrecimento verbal, pela repetição de modismos.

Para Noam Chomsky – filósofo norte-americano –, “a linguagem é um órgão da mente. Na mente, há um órgão da linguagem que todos os seres humanos – e apenas os seres humanos têm”. 

A crescente influência dos meios modernos de comunicação tem causado devastação no linguajar da população. “A gente”, por exemplo, enterrou a individualidade das pessoas. O eu e o nós, foram para a lixeira. Agora tudo é a gente.

Vamos pensar antes de falar, para só falarmos aquilo que de fato queremos ver realizado. E assim, conscientemente – a palavra-chave é consciência – acordados, estando presentes a cada momento, evitemos agir de modo automático, na repetição constante de modismos ocasionais.

E assim, perdermos a oportunidade de utilizar a palavra no seu mais profundo poder, que é o da realização daquilo que desejamos. É necessário – mais do que necessário, indispensável – o nosso despertar para a utilização plena de todo o potencial com que fomos dotados.

Exatamente a crescente influência dos meios modernos de comunicação acabam deteriorando a linguagem. Para evitar essa influência, é fundamental estarmos conscientes do que falamos e como falamos. É uma luta constante e que exige presença no aqui e agora.

“A grandeza do homem não está em acumular dinheiro, nem em ampliar poder para dominar os outros. O que existe de grandeza no homem é o significado de sua vida” Juvenal Arduini in Destinação Antropológica.

E esse significado se torna mais importante na medida em que agimos de forma consciente para evitarmos ser conduzidos pelos usos e costumes vigentes.

MAÇONARIA DE ISAAC NEWTON A INTERNET

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Entrevista de Michael Winetzki no canal do YouTube Papo de Bodes. Clique no link abaixo.

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A MAÇONARIA E O FASCISMO...

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CONTEXTO HISTÓRICO

Durante a primeira metade do Século XX, a Europa passou por um momento de turbulência, com a Revolução Russa, a expansão do socialismo e a crise do capitalismo liberal, que tiveram como consequência a ascensão do nazifascismo, na Polônia, Itália, Portugal, Espanha.

A Maçonaria estava neste contexto muitas vezes envolvida em uma contradição, de um lado a oposição ao totalitarismo fascista, de outro o combate ao socialismo.

A MAÇONARIA E O FASCISMO NA ITÁLIA

“A natureza essencialmente nacionalista do fascismo não era compatível com o espírito universal da Maçonaria. Mussolini dirigiu a revolução fascista visando à construção de um “novo homem”, forte, viril e marcial, livre dos vícios do velho liberalismo cosmopolita, materialista, pacifista e humanitário.” MENEZES, 2014.

A Itália sempre teve forte ligação com a Igreja Católica, ela sempre foi uma grande proprietária de terras, governante de estados que compunham o país. Hoje unificada, foi no passado uma série de reinos e seu processo de nacionalização, foi liderado em diversos momentos por vários grupos e ideologias, a Igreja pleiteou a liderança do país, os maçons também tentaram pelo Reino das Duas Sicílias com os Carbonários. Esta disputa acirrou ainda mais a oposição entre Igreja Católica e Maçonaria.

A expansão do nazifascismo na Europa, também alcançou o país, sobre o comando de um ex-socialista, Benito Mussolini, inicialmente muitos maçons apoiaram a subida ao poder do Dulce, opondo-se ao comunismo, abriram mão dos ideais de liberdade da Revolução Francesa, para apoiar totalitarismo. Maçons participavam do alto escalão do partido fascista e Mussolini aceitava livremente o ingresso deles tanto no partido, como no movimento dos Camisas Negras, entretanto com a Marcha sobre Roma ele teve que  escolher entre a Maçonaria e a Igreja Católica.  Em 12 de Janeiro de 1925 o ministro da Justiça apresentou um projeto de lei, que aprovado estabeleceu o controle das sociedades secretas e tinha por objetivo a extinção da Maçonaria na Itália.

A situação era complexa, quando Mussolini surgiu como líder socialista, sofria o combate da Maçonaria. Quando o Duce torna-se fascista haverá uma aproximação com alguns maçons, todavia ele teve que escolher entre Maçonaria e Igreja Católica. O extremo  nacionalismo do movimento fascista será usado para opor-se à Maçonaria acusada de aproximar-se de ideias identificados como francesas.

A antiga união entre Maçonaria e fascismo esteve longe de ser unanime, os Carbonários foi uma organização revolucionária, patriótica, liberal e anticlerical, que atuou na Espanha, Portugal, França e Itália, tinham forte influência maçônica, eram divididos em mestres e aprendizes. Lideraram o movimento de unificação da Itália através do Reino das Duas Sicílias. A luta carbonária contra a Igreja e pela unificação foi tão forte que levou o papa Pio IX a editar 600 documentos contra a Maçonaria. Os fascistas usaram o elemento nacionalista para o expurgo da Maçonaria do governo Italiano. A ligação com os ideias da revolução francesa foram denunciados como antipatrióticos. Os maçons foram acusados de sabotadores  do Eixo (Roma-Berlim-Tóquio) e favoráveis aos  aliados, Inglaterra e França.

Completando o caos que povoava a Maçonaria na Itália os dois grupos maçônico principais que atuavam não bastando a perseguição do regime fascista ainda tiveram a “excelente” ideia de entrarem em disputa entre si facilitando ainda mais o trabalho de seus opositores, a contendo se deu entre A Grande Loja Simbólica e O Supremo Conselho do Rito Escocês.

A MAÇONARIA E A DITADURA DE FRANCO

A Espanha foi um país que surgiu da luta de cristãos contra os mouros, islâmicos que ocupavam a Península Ibérica, este caráter de Guerra Santa estabelecido na Guerra da Reconquista, foi renovado durante o período da Reforma Protestante, portador de um catolicismo medieval, propulsora da Santa Inquisição, o catolicismo espanhol sempre teve um caráter absolutista, medieval e intolerante.

A ACÁCIA NA MAÇONARIA - Kennyo Ismail

Não vamos entrar em discussão sobre as centenas de espécies de acácia, pois esse não é o objetivo. Tendo a acácia na maçonaria um papel simbólico, a espécie de  acácia pouco nos importa. Vamos ao que interessa: 

Como sabemos, os judeus sofreram forte influência dos egípcios durante o tempo em que estiveram naquele território. Assim, muitos traços culturais, sociais e religiosos do Egito Antigo foram incorporados pelos judeus. Como exemplos, podemos citar a lenda de Anúbis, filho ilegítimo jogado no rio e posteriormente encontrado por uma rainha que o cria, e a lenda da arca do dilúvio, as quais foram recontadas pelos judeus e tiveram seus protagonistas rebatizados com nomes judaicos: Moisés e Noé.

O mesmo se deveu com a acácia, árvore sagrada dos egípcios e adotada pelos judeus. A acácia era matéria-prima para a produção de artigos sagrados no Egito, adotada pela sua alta densidade e durabilidade, não sofrendo ataque de insetos. Sua goma (conhecida popularmente como “goma arábica”) era utilizada nas cerimônias sagradas de mumificação. 

Parece que os judeus aprenderam essa lição, pois a acácia foi a madeira indicada para a construção de todos os importantes objetos sagrados, como no tabernáculo, nos altares, e na arca da aliança. O fato de seu uso estar mais concentrado no “Êxodo” e aos poucos ser substituído pelo cedro e cipreste, confirma essa teoria da influência egípcia.

Até aí tudo bem, mas de onde sairia a inspiração para relacionar a acácia com a lenda de Hiram Abiff ? Basta recorrermos a uma das principais lendas egípcias: a lenda de Osíris. Seth odiava Osíris, que era tido como sábio e poderoso, então resolveu matá-lo. 

Ele fez um belo caixão com as exatas medidas de Osíris e convidou as pessoas para um jogo: aquele que se encaixasse perfeitamente no caixão, ganharia o mesmo de presente. Logicamente, quando a vez de Osíris chegou, o caixão era perfeito, e Seth e seus cúmplices trancaram Osíris dentro do caixão e o jogaram no rio. 

Sua mulher, Ísis, o procurou por muitos dias. O caixão havia encalhado e sobre ele havia brotado uma… acácia. A acácia serviu de indicação para que Isis encontrasse o corpo de Osíris. Por essa lenda, Osíris é considerado o deus da morte e da imortalidade da alma.

Um corpo sob uma acácia e os ensinamentos sobre a morte e a imortalidade da alma soam familiar...como atribuir à acácia também o significado de segurança, clareza, inocência e pureza, como alguns autores querem, é forçar demais. 

Deixemos para a acácia sua bela missão de simbolizar a vida após a morte, assim como herdamos dos egípcios. Isso já é o bastante para um único símbolo.

ESPÍRITO SOBRE A MATÉRIA EM MAÇONARIA - Paulo Valle

Vamos analisar primeiro a forma, ou melhor, amaneira  pela  qual  o  homem  vê  a  si  mesmo perante o universo, já que a percepção que o homem  tem  de  si  mesmo,  como  de  um indivíduo  distinto  dos  demais  e  com  uma individualidade  permanente,  é  apenas  uma ilusão,  pois  isso  demonstra,  tão  somente,  a forma  exacerbada  de  valorização  do  próprio eu, o egoísmo, a falibilidade, a maneira pela qual o homem apenas vê, enxerga, o universo através  de  um  prisma  e  de  uma  ótica deturpada. 

A bem da verdade, o que entendemos como nosso  “eu”  é  na  realidade  um  conjunto  de circunstâncias  e  de  agregados  temporários que,  na  nossa  ignorância,  tomamos  por  um todo  único  e  são  estes  componentes, conhecidos  tecnicamente  no  Budismo  como “skandas”,  e  estes  cinco  são,  o  corpo,  os sentimentos,  as  percepções,  os  impulsos  e emoções e finalmente os atos de consciência. 

A  combinação  destes  cinco  fatores  ou skandas, se dão através das leis de causa e efeito  e  eles  ocorrem  não  só  no  mundo material,  ou  seja,  no  indivíduo,  portanto,  em sua  essência,  não  correspondem  a  uma entidade isolada, eterna, mas pode-se falar de uma  consciência  individual  e  sem  uma  base física, como a entendemos, já que é o sujeito da lei de causa e efeito e, este sim, eterno. Quando  eu  consultei  o  livro  intitulado  O Monge Filosófico, escrito por Mathieu Ricard, nota-se que ele se refere a esta consciência individual  como  um  “fluxo  de  consciência independente  do  corpo,  portanto  fora  da matéria. 

Portanto a este fluxo de consciência, como resultado de suas ações se agregam os cinco “skandas”, resultando no ser, material ou espiritual  e  aí  Mathieu  fala  que  a  libertação espiritual é descrita como a purificação deste fluxo,  até  o  ponto  de  sua  pureza  máxima, sendo que a combinação dos fatores acima se dá através das leis de causa e efeito e eles ocorrem  não  só  no  mundo  material,  como também nos mundos espirituais. Achei incrível isto, porque eu entendi que não precisa do homem em si para haver o pensamento, pois ele  existe  até  no  mundo  espiritual.  

O  corpo sutil,  espiritual,  também  é  temporário  e,  do mesmo modo que o corpo físico, ele é também um elemento sujeito as vicissitudes da lei de causa  e  efeito,  porém,  o  ser  que  atinge  a iluminação  no  Budismo  por  exemplo,  pelo menos no Tibetano, não deixa de existir, mas sua existência não está mais sujeita ao ciclo de reencarnações ou presa as leis de causa e efeito,  pois  ela  está  completamente  livre  de todos os fatores que o prendem a um corpo perecível, seja nos mundos materiais, seja nos mundos sutis, portanto os preceitos filosóficos do Budismo reconhecem diferentes níveis de existência e ele goza de uma paz absoluta e da  compreensão  total  deste  mundo,  e  comisso, que fique claro, que o homem morre, mas a sua alma não, a sua “consciência” continua a existir,  consciente  de  si  mesma,  mas  sem  a ilusão de que é algo independente de todas as outras consciências ou do Universo. 

O espírito junta-se então ao próprio espírito do Buda quando ele atinge a iluminação total e essa  substância  chamada  espírito  sutil,  sem começo nem fim, independente do corpo e do cérebro, é sem dúvida a verdadeira causa da consciência, portanto esse espírito sutil que se manifesta,  finalmente  livre  de  todo  apego, eliminou  totalmente  os  obstáculos  que  se opunham à visão da última natureza de toda a existência. 

Nesta minha análise como falei antes, nós nos despimos de todos os preceitos e preconceitos judaico-cristão e com isso, não vamos analisara relação do corpo fluídico e corpo material à luz  do  que  entende  a  Bíblia  e  os  Livros Judaicos.  Afinal  de  contas  a  maçonaria, apenas no ocidente e nos países que segue mas  doutrinas  judaico-cristã  utilizam  a  Bíblia como parâmetro de verdade absoluta. Eu pelo menos vou limitar esta conversa dos nossos estudos sobre a prevalência do espírito sobre matéria apenas ao que diz e entende a sociedade  judaico-cristã,  sim,  mas  com  isso também estou limitando o conhecimento do ser absoluto.  

E  neste  caso  nós  estaríamos retrocedendo,  retornaríamos  ao  mais  negro período  do  conhecimento  humano,  quando tudo se via limitado pela instituição da Igreja Apostólica  Romana  como  detentora  do conhecimento  e  da  verdade  católica,  já  que naquela época o espírito estava submetido amais dura das ditaduras, aquela que impedia, inclusive,  o  próprio  espírito  de  pensar,  pois para  a  igreja,  tudo  já  estava  devidamente pensado,  os  seus  seguidores  tinham  apenas que seguir o que lhe ditavam como verdade, qual seja, eram repontados. 

Este  nome,  maçonaria  provém  do  francês “maçonnerie”,  que  na  sua  gênese,  significa construção  e  esta  construção  é  feita  pelos maçons  nas  suas  Lojas  (Lodges),  porém alguns  autores  dizem  que  a  palavra  é  mais antiga ainda e teria origem na expressão cota “Phree   Messen”   (Franco-maçom),   cujo significado  é  “filhos  da  luz”  e  daí,  o antagonismo entre o pensar maçônico e a dura tirania medieval onde na Idade Média haviam dois  tipos  de  pedreiros,  o  Rouch  Masson (pedreiro  bruto)  que  trabalhava  com  a  pedra sem  lhe  extrair  forma  ou  polimento  e  o “Freemason”  (pedreiro  livre)  que  detinha  o segredo  de  polir  a  pedra  bruta,  mas  isto  é  o que se pode encontrar da origem do nome da nossa instituição maçônica, entretanto a nós já nos basta o que somos, e não precisamos nos sujeita  a  interpretações  de  historiadores, muitas vezes contraditórias. 

Agora  eu  vou  falar  um  pouquinho  de meditação,  mas  alguns  autores  definem meditação  da  seguinte  maneira:  um  estado que  é  vivenciado  quando  a  mente  se  torna vazia e sem pensamentos; prática de focar amente  em  um  único  objeto  (por  exemplo:  em uma  estátua  religiosa,  na  própria  respiração, em  um  mantra);  uma  abertura  mental  para  o Divino,  invocando  a  orientação  de  um  poder mais alto. 

Somos contrários a qualquer tipo de definição, principalmente,  com  relação  a  “meditação”, porém uma coisa é mais do que certa, o que chamamos  de  mantra,  nada  mais  é  do  que ligar  a  mente  repetidamente  num  único pensamento  repetindo-o  por  infinitas  vezes, ainda  que  seja  apenas  assim:  1,  2,  3,  desde que dita centenas até milhares de vezes, a isto se  chama  mantra,  porque  tira  do  cérebro outros  pensamentos  indesejados,  já  que  a concentração  é  só  nesse  som,  123,123,123. Isso é meditar, e meditar é aliviar ou trocar os pensamentos indesejados pelos desejados. 

O  mestre  Régis  Jolivert  ensina  que,  definir significa delimitar e por se tratar a meditação um  ato  soberano  do  espírito,  tentar  defini-lo significaria,  buscar  limitá-lo,  o  que  seria impossível. Erro crasso é limitar a meditação a um estágio em que a mente se encontra vazia e  sem  pensamentos.  Vazia,  significa  sem qualquer  conteúdo.  

Como  poder-se-ia  dizer mente vazia quando a meditação consiste em abstrair os conceitos de espaço tempo. 

Assim, a meditação na maçonaria consiste na abstração de conceitos pré-estabelecidos a fim de atingirmos a plenitude da liberdade, da igualdade e da fraternidade, pois e só assim, é que  se  atinge  a  plenitude  do  eu  maçônico,  a plenitude do conhecimento, então aqui nos fica bem  claro  que  não  devemos  aceitar  como determinação o ato de ser liberto, ser igual e ser fraterno, precisamos entender o porquê de precisarmos  ser  assim. 

Meditar  sempre  até atingir  conhecimento  pleno  até  chegar  no  eu maçônico.

 

Adaptado por um “Filho da Viúva”

GNOSE - José Stamato

Gnose – saber por excelência; ciência superior às crenças vulgares; conhecimento.

Gnóstico – seguidor do gnosticismo.

Gnosticismo – sistema teológico e filosófico que se atribui um conhecimento sublime da natureza e dos atributos divinos.

Agnóstico – relativo ao agnosticismo.

Agnosticismo – do grego “a”, sem; e “gnosis”, conhecimento; doutrina que declara o absoluto inacessível ao espírito humano e professa uma completa ignorância relativamente ao princípio e à essência de todos os fenómenos físicos e morais.

Hoje, os termos gnóstico ou agnóstico não são de uso comum, não fazem parte de nossa linguagem quotidiana. 

Normalmente os termos de pouco uso tem o risco de terem seu conceito deformado e desviado do seu real significado, sendo deturpado e mal compreendido com o passar do tempo, principalmente quando seu significado envolve conceitos que possam sustentar opiniões divergentes dos diversos interesses particulares de estruturas sociais ou filosóficas instituídas.

Observamos no dia-a-dia o uso de termos cujo conceito desconhecemos; repetimos e damos o crédito supondo que quem o utilizou nos deu uma base suficiente. 

Porém isso não é o bastante, pode ser enganoso e prejudicial, pois, podemos abraçar um conceito insuficiente e por vezes desvirtuado de seu sentido original. 

Mesmo nos dicionários verificamos mudanças que levam a uma má interpretação de seu sentido original pela ação do tempo e o famoso “uso e costumes”.

Temos ouvido falar em agnóstico como antónimo de gnóstico. 

Literalmente, agnóstico, significa um desconhecedor ou ignorante, mas, em sentido figurativo descreve uma pessoa sem fé religiosa, que não obstante se ressente de ser chamada de ateísta.

Gnostikoi em grego indica aqueles que possuem a gnose ou o conhecimento. 

O gnóstico é o conhecedor e não o seguidor de alguém que pode ser um conhecedor.

Em suas origens, os gnósticos viveram durante os 3 e 4 primeiros séculos da era cristã. 

O gnosticismo tornou-se um sistema definido de pensamento com sua origem num passado remoto, acumulando ao longo do tempo conhecimento das mais diversas fontes se fundindo em um sistema único. 

Esse sincretismo (3) vem do antigo Egito e com maior força da Pérsia (hoje Irão) como da Babilónia.

Eram ávidos escritores deixando vários textos em sua época, porém, dado suas ideias avançadas (como livre pensadores) e como não se submetiam a dogmas temporais, não eram estimados, pois ameaçavam, ou melhor, suas ideias incomodavam e punham em risco as instituições existentes, o que causou uma incansável perseguição e destruição de sua literatura (gnóstica), pelos queimadores de livros e caçadores de hereges da Igreja.

Não se intitularam gnósticos, mas assim foram denominados por não serem cristãos, nem judeus ou seguidores de tradições de antigos cultos, mas pessoas que compartilhavam entre si certas atitudes perante a vida, consistindo isso na convicção de que o conhecimento direto, pessoal e absoluto das verdades autênticas da existência é acessível aos seres humanos e que a obtenção de tal conhecimento deve sempre constituir a suprema realização da vida humana. 

Clement de Alexandria (150 / 220 A.D., data imprecisa) designa gnose como “o conhecimento de quem somos, o que nos tornamos, onde estamos, em que lugar fomos colocados; onde fomos precipitados, onde somos redimidos; que é nascimento, que é renascimento”. 

É uma espécie imediata de conhecimento que penetra na consciência como um lampejo sem esforço do raciocínio, uma iluminação da consciência. 

Essa aquisição de conhecimento, essa revelação intuitiva pode ser possibilitada pela realização de rituais e cerimónias.

A liberdade de pensamento na sua mais abrangente conceituação leva à psicologia profunda que nos direciona a uma transformação e visão interior capazes de nos conduzir a um conhecimento pessoal que prescinde tanto da Lei como da Fé.

A religião, a ciência, a filosofia, a arte, a literatura, a política, representam apenas abordagens parciais do grande mistério da Alma e do Homem. 

Cada qual apresenta uma faceta própria, mas sempre fragmentada do Todo. 

Todas essas abordagens buscam um equilíbrio e uma melhora na qualidade de vida e de bem-estar, e procuram de uma maneira dividida, isolada, buscar a harmonia num momento exterior a si mesmo, deixando de perceber que a única realidade é interior, que se encontra no âmago mais profundo de nossa psique.

A suprema realidade está além do alcance conceptual. 

A psicologia moderna nos mostra que a gnose se encontra na experiência vital da transformação psíquica pessoal. 

A prática ritualística (como exemplo, nossos rituais) pode induzir transformações, mas não pode ser confundida com fórmulas de sabedoria, pois cairia num terreno dogmático e nebuloso.

A experiência é sempre pessoal, e nunca conseguiremos expressa-la ou interpreta-la adequadamente, tentando organiza-la desta ou daquela forma direcionando apenas à razão, uma vez que toda conceituação tentada aponta apenas semelhanças na experiência.