DENTRO E FORA - Hermann Hesse

Era uma vez um homem chamado Friedrich, devotado às coisas do espírito e de

vastos conhecimentos. Gostava, porém, de concentrar todo o seu saber num

modo particular de pensar e menosprezava todos os demais. Tinha na mais alta

estima a Lógica, essa tão magnífica disciplina, e os conheci­mentos a que

dava o nome geral de Ciência.

"Duas vezes dois são quatro" - costumava ele dizer. -"nisso que eu acredito

e é partindo dessa verdade que um homem deve usar o raciocínio".

Não ignorava, é claro, que existiam muitas outras maneiras de pensar e

interpretar as coisas, mas não as considerava "ciên­cia" e, portanto, não

lhes dava importância. Conquanto fosse um livre-pensador, não era

intolerante no que dizia respeito á religião. Nisso comportava-se de acordo

com a atitude de tácita anuência dos cientistas. Há muitos séculos a Ciência

ocupava-se de tudo o que existia no mundo, e estimulava o desejo de

investigar e saber, com exceção de um único objeto: a alma humana. Deixava-a

a cargo da religião e não tomava a sério as especulações que ela fazia sobre

a alma mas, enfim, tolerava-as porque, com o decorrer dos séculos, tinham-se

con­vertido num hábito. Assim, no tocante à religião, Friedrich mantinha uma

atitude tolerante mas o que profundamente lhe repugnava e enfurecia era tudo

o que envolvesse e fosse reco­nhecido como superstição.  Somente admitia o

pensamento místico e as explicações mágicas entre povos ignorantes e

atra­sados quer de uma antigüidade remota; quer da atualidade pri­mitiva e

inculta de certas regiões exóticas. Desde que existia uma Lógica e uma

Ciência, deixara de fazer sentido recorrer a esses recursos obsoletos e

duvidosos.

Assim pensava e assim argumentava Friedrich. Quando ao seu redor se

manifestavam indícios de superstição, irritava-se e era como se tivesse sido

tocado por algo hostil e pernicioso.

O que mais o aborrecia era encontrar tais indícios entre seus iguais, homens

cultos que estavam tão familiarizados quanto ele com os princípios do

raciocínio científico. E nada lhe era mais doloroso e insuportável do que

ouvir certas idéias blasfemas como a que escutara, recentemente, de um homem

de elevada cultura, que afirmara esta coisa absurda: - o racio­cínio

científico não é, provavelmente, a mais elevada, rigorosa e intemporal forma

de pensamento mas, pelo contrário, a mais transitória, vulnerável e

perecível entre todas as formas de pensar! - Essa irreverente e perniciosa

opinião tinha seus adeptos, isso não podia Friedrich negar, mas era um

reflexo da miséria gerada pelas guerras, pela subversão e pela fome que

assolavam o mundo, e surgira como uma advertência, uma desculpa e um aviso

fantasmagórico escrito sobre a parede branca.

Quanto mais Friedrich sofria com a existência dessa nefasta idéia, mais

veementemente hostilizava os que a propagavam ou aqueles que supunha

esposarem-na secretamente. Na verdade, só alguns raros homens de erudição

tinham franca e abertamente confessado sua concordância com a nova corrente

de pensamento que, se lograsse expandir-se e triunfar, destruiria

provavelmente os alicerces da cultura e provocaria o caos no mundo.

Ora, até esse momento, ainda não se chegara a tal ponto e os cientistas que

tinham defendido abertamente a nova idéia eram tão poucos que podiam

perfeitamente passar por indi­víduos excêntricos ou fanáticos. Porém, uma

pequena gota do veneno, uma tênue irradiação desse pensamento, já era

per­ceptível aqui e ali. Nas camadas do povo e entre as pessoas semicultas

já se notava o florescimento de uma série de seitas, de escolas, de

correntes com seus mestres e discípulos, pre­gando ensinamentos em que a

Lógica e a Ciência não tinham vez. O mundo começava de novo se enchendo de

superstições, artes ocultas, magia negra, misticismo, necromância e outras

manifestações que o racionalismo quase extinguira e que era urgente combater

de novo. Mas a Ciência, talvez em virtude de um sentimento de íntima

fraqueza e de mal compreendida tolerância, silenciava.

Um dia, Friedrich foi visitar um de seus amigos, com quem já realizara

diversos estudos. Há muito tempo que não se viam e, enquanto subia as

escadas, procurou lembrar-se de quando estivera pela última vez na casa

desse amigo. Embora pudesse gabar-se, habitualmente, de uma excelente

memória, desta vez não conseguia recordar esse pormenor. Insensivelmente,

dei­xou-se possuir de uma certa irritação e desapontamento, ao bater à

porta.

Quando saudou o amigo Erwin, Friedrich notou logo na fisionomia jovial que

lhe retribuía o cumprimento um certo sorriso de afabilidade comedida que não

lhe parecia ter visto nunca nos tempos de quase diária convivência mútua.

Frie­drich pressentiu imediatamente que, por detrás desse sorriso, havia

algo de irônico ou hostil e, no mesmo instante, lembrou-se daquilo que ainda

há pouco estivera inutilmente vasculhando na memória: o seu último encontro

com Erwin. Sim, lembrava­-se muito bem que, embora não tivessem discutido,

separara-se dele com surda irritação, porquanto lhe parecia que Erwin não o

apoiava como devia, nessa época, nos ataques que vinha desencadeando contra

o pensamento místico e supersticioso. E também já se lembrava por que motivo

não voltara a pro­curar Erwin durante largo tempo. Era estranho como poderia

ter esquecido tudo isso! Na verdade, evitara o convívio do amigo unicamente

por causa dessa divergência, fato que ele sabia o tempo todo, muito embora

arranjasse sempre outros motivos para protelar uma nova visita a Erwin.

Eis que estavam agora frente a frente e parecia a Friedrich que a pequena

brecha de outrora se ampliara de um modo assustador. Em seu íntimo, sentia

que entre ele e Erwin faltava agora algo que sempre existira, aquela

atmosfera de sólida cooperação, de imediata compreensão e, até, de mútua

simpatia resultante de inclinações e propósitos comuns. Em vez disso,

Friedrich encontrou na sua frente uma expressão de estranheza, como se

através do próprio sorriso de Erwin pudesse espreitar para o vazio que havia

lá dentro. Cumpri­mentaram-se, falaram do tempo, que era feito de fulano e

cicrano, como iam de saúde... e Deus sabe como, a cada palavra proferida,

Friedrich via aumentar a sensação angus­tiante de incompreensão recíproca,

de estarem falando como dois desconhecidos perfeitamente alheados aos

problemas um do outro e não encontrarem um motivo que os conduzisse a uma

boa e agradável conversa. Erwin continuava com seu comedido sorriso afável,

que Friedrich já começava a odiar.

Numa pausa do penoso diálogo que se arrastava havia alguns minutos,

Friedrich viu na parede do tão conhecido gabinete de estudo de Erwin, uma

folhinha de papel presa por um alfinete. Essa imagem tocou-o fortemente,

despertando velhas lembranças: recordou que, durante os anos de estudante,

Erwin tinha o costume de conservar assim, diante dos olhos, uma sentença de

algum pensador ou os versos de algum poeta. Levantou-se e foi ler a folhinha

na parede.

Nela estava escrito, com a disciplinada caligrafia do co­lega, a seguinte

frase: "Nada está fora, nada está dentro. Pois o que está fora, está

dentro".

Friedrich empalideceu e manteve-se imóvel por instantes. Aí estava! Aí

estava o que ele tanto temia! Em outra época, talvez tolerasse aquilo,

talvez encarasse aquela frase com indul­gência, como uma inofensiva e, em

última análise, compreen­sível manifestação de sentimentalismo, digna de ser

estudada. Mas agora era diferente. Tinha a certeza de que aquelas pa­lavras

não tinham sido anotadas por causa de uma fugaz dis­posição poética nem por

um capricho que fizera Erwin retomar, após tantos anos, um hábito da

juventude. O que ali estava escrito, naquela parede, era uma confissão do

que ocupava atualmente o espírito do amigo: era uma prova de misticismo.

Erwin era mais um renegado.

A passos lentos, dirigiu-se ao amigo, cujo sorriso resplan­decia de novo.

- Explica-me aquilo - intimou Friedrich.

- Não conhecias essa sentença?   indagou Erwin, ama­velmente, erguendo a

cabeça.

- Sim, claro que conheço! ~ uma sentença mística, puro gnosticismo! Talvez

tenha alguma poesia, não discuto. Mas o que eu desejo que me expliques é por

que a tens pendurada na parede.

- Com todo o prazer - replicou Erwin. - Essa sentença é uma espécie de

introdução à nova epistemologia, a cujo estudo me dedico atualmente e à qual

devo algumas felizes realizações.

Friedrich mal podia esconder seu desgosto.

- Dizes que é então uma nova ciência do conhecimento? E acaso isso existe?

Que nome tem?

- Oh, na verdade, só é nova para mim. De um ponto de vista histórico, é uma

ciência bem antiga e respeitável, em­bora a conhecessem sob outro nome:

Magia.

A negregada palavra! Eis que ela fora pronunciada! Friedrich, profundamente

surpreendido, quase assustado, diante de uma confissão tão clara, via-se

frente a frente com seu inimigo supremo, na pessoa do amigo. Sentiu arrepios

e permaneceu calado. Não sabia se estava mais próximo da cólera ou se da

compaixão e das lágrimas. De qualquer modo, foi assaltado por uma terrível

sensação de perda irremediável. A amargura não o deixava encontrar palavras.

Depois, com uma ironia for­çada na voz, indagou:

- Abandonaste, então, a carreira de cientista para te tor­nares um... um

feiticeiro, é isso?

- Exatamente - retorquiu Erwin sem hesitai..

- Aprendiz de feiticeiro, eh?

- Correto.

Friedrich calou-se de novo, literalmente perplexo. Ouvia-se o tique-taque de

um relógio no quarto vizinho, tal o silêncio que reinava no gabinete.

- Sabes que, com isso, deixaste de ter qualquer coisa em comum com a

Ciência, que essa tua epistemologia não tem nenhuma relação com a verdadeira

teoria do conhecimento, enfim, que nenhuma seriedade pode haver num estudo

que se baseia em falsas premissas? E também deves saber, sem dúvida, que não

pode haver qualquer relação entre nós dois?

- Eu esperava que sim - respondeu Erwin. - Mas se co­locas as coisas nesse

plano... que posso eu fazer?

- O que podes fazer? - interrompeu Friedrich, quase gri­tando. - Não sabes o

que podes fazer? Acabar com essa brincadeira de mau gosto, com essa triste

crença em artes sobrenaturais, indigna de um homem de saber! Romper

com­pletamente e para sempre com tudo isso! É tudo o que te resta a fazer,

se acaso queres conservar a minha amizade e o meu respeito.

Erwin sorria, embora já não parecesse tão jovial quanto antes.

- Falas assim - disse ele em tom baixo, de maneira que a voz irritada de

Friedrich ainda parecia ressoar no gabinete - falas assim como se tudo

dependesse da minha vontade, como se estivesse em meu arbítrio escolher um

ou outro rumo, Friedrich. Mas não e assim. Não me compete optar. Não fui eu

que escolhi a magia. Foi ela que me escolheu. Friedrich soltou um profundo

suspiro.

- Então passa bem. - E levantou-se, sem estender a mão ao amigo.

- Assim não! - exclamou Erwin, agora mais agitado. - Não, assim não quero

que me deixes. Imagina que um de nós estivesse moribundo. Seria assim...

seria desta maneira que nos despediríamos?

- Qual de nós, Erwin, é o moribundo?

- Creio ser eu, Friedrich. Quem quer renascer deve estar disposto a morrer

primeiro.

Friedrich acercou-se novamente da folhinha na parede e releu a sentença

sobre o que está dentro e fora.

- Bom - disse ele, por fim. - Tens razão, nada adianta separarmo-nos

zangados. Seja como tu dizes e vamos supor que um de nós está moribundo. Eu

também poderia ser o moribundo. Porém, antes de partir, quero fazer-te um

pedido.

- Isso me agrada ouvir - disse Erwin. - Que poderei fazer por ti, como

despedida?

- Vou repetir a minha pergunta inicial, que foi ao mesmo tempo uma

intimação: explica-me essa sentença e trata de fazê­-lo o melhor que

possas - disse Friedrich, apontando para a folhinha.

Erwin refletiu por momentos e disse:

- Nada está fora, nada está dentro. O significado teoló­gico tu o conheces

tão bem quanto eu. Deus está em toda a parte. Ele está nos espíritos e na

natureza. Tudo é divino porque Deus está em tudo e para Ele não existe fora

nem dentro. Está identificado com todas as coisas. A isso chama­vam outrora

Panteísmo. Vamos agora ao conceito filosófico: a separação de dentro e fora

é um hábito mental mas não é forçosamente necessária. Existe para o nosso

espírito a possi­bilidade de transcender as fronteiras que lhe foram

traçadas e atingir o Além. E é para além dos limites do nosso mundo e da sua

estrutura de pares opostos e antagônicos, como o Bem e o Mal, o Belo e o

Feio e tantos outros, que se abrem novos e diversos conhecimentos. Ah, meu

caro amigo, devo te confessar: desde que se operou essa mudança em meu

pen­samento, nunca mais houve para mim palavras e frases, enun­ciados e

sentenças de um só sentido, senão que cada palavra, cada frase, passou a

revestir-se de dezenas, centenas de signi­ficados. E é nesse ponto que

começa aquilo que tu mais temes e detestas: a Magia.

Friedrich franziu o cenho e quis interrompê-lo mas Erwin olhou-o,

tranquilizador, e prosseguiu:

- Permiti-me que te dê um exemplo. Leva daqui uma coisa que me pertence,

algum objeto e, de vez em quando, observa-o. Verificarás que, ao

contemplá-lo, o objeto em si, com suas características próprias e limitadas,

suscitará no teu Intimo muitos outros significados, por exemplo, a nossa

antiga amizade, este encontro e uma infinidade de outros pensamentos que

nada têm a ver com esse insignificante objeto.

Erwin olhou ao seu redor, levantou-se e retirou de uma prateleira uma

estatueta de porcelana vidrada, entregando-a a Friedrich. E então disse:

- Aceita isto como presente de despedida. Quando este objeto, que ora

entrego em tuas mãos, estiver dentro e fora de ti, volta a visitar-me.

Porém, se continuar sempre fora de ti, como está agora, isso significará que

a nossa despedida de hoje foi para sempre!

Friedrich ainda tentou dizer alguma coisa mas Erwin já lhe estendia a mão,

apertando-a e dizendo "adeus" com uma expressão que não dava lugar a mais

palavras.

Friedrich desceu a escada (há quanto tempo subira ele aquela escada?),

caminhou vagarosamente rumo a casa, a pe­quena estatueta apertada na mão,

perplexo e, muito no seu íntimo, desolado. Parou diante da porta, sacudiu

por instantes o punho onde se encontrava a estatueta e, irritado, sentiu

von­tade de espatifar no chão aquela coisa ridícula. Não o fez e, mordendo

os lábios, entrou em casa. Nunca se sentira tão con­turbado, tão atormentado

por sentimentos contraditórios.

Procurou um lugar onde pôr a estatueta do amigo e co­locou-a na última

prateleira de uma estante de livros. Ali ficaria por enquanto.

Durante o dia, Friedrich olhava uma vez ou outra para a estatueta, meditando

sobre sua procedência e sobre o signifi­cado que tão inofensivo objeto

poderia ter em sua vida. Era uma pequena imagem humana, de um deus ou ídolo

antigo, não muito humana, de fato, pois tinha dois rostos, como o deus

romano Janus, Era de porcelana grosseira e muito mal-acabada. O seu vidrado

tinha rachado, talvez por excesso de calor. Certamente não era um trabalho

saído das mãos dos artífices gregos ou romanos. Mais parecia ter sido

moldada por algum povo primitivo da África ou das ilhas do Pacífico. Sobre

as duas faces, que eram réplica uma da outra, esboçava-se um sorriso

apático, inerte e descorado: era até chocante como o pequeno duende podia

desperdiçar seu tempo com um sorriso tão tolo.

Friedrich não conseguia habituar-se àquela imagem. Era-lhe inteiramente

repugnante, desagradável, embaraçava-o, in­comodava-o. Tirou-a da estante e

colocou-a sobre a estufa. Dias depois, retirou-a da estufa e levou-a para o

armário. Mas a estatueta de duas caras constantemente lhe surgia diante dos

olhos, sorrindo-lhe fria e estupidamente, impunha-se-lhe à vista, exigia

atenção. Duas ou três semanas depois, Friedrich retirou-a de seu gabinete e

colocou-a na ante-sala, entre algumas fotos da Itália e diversas recordações

que de lá trouxera, mas tão insignificantes que ninguém olhava para elas.

Agora, pelo menos, Friedrich só veria o ídolo primitivo nos momentos em que

saía ou entrava em casa, passando rapidamente por ele e sem sequer o olhar

de perto. Mas a verdade é que, mesmo sem querer admiti-lo, a estatueta

também ali o incomodava.

Como esse mostrengo de duas caras, esse pedaço de barro mal-acabado, tinha

penetrado em sua vida e o atormentava!

Meses depois, Friedrich regressou de uma curta viagem - de vez em quando,

empreendia essas excursões como se algo o impelisse a fazê-lo, movido por

uma súbita intranqüilidade   entrou em casa, passou pela ante-sala, foi

saudado pela sua governanta e leu a correspondência que o aguardava. Estava,

porém, inquieto e distraído, como se tivesse esquecido algo importante;

nenhum livro lhe apetecia ler, em nenhuma cadeira se sentia confortável.

Decidiu examinar seus próprios sentimentos: o que lhe estava acontecendo, de

repente? Teria esquecido alguma coisa importante? Sofrera algum

contra­tempo? Comera algo prejudicial? Tentava lembrar-se. Refle­tia e

procurava concluir se essa incômoda sensação o acometera antes de entrar em

casa, ou depois, na ante-sala, ou... Teve um brusco sobressalto e correu

para a ante-sala, procurando instintivamente com o olhar a estatueta de

porcelana.

Uma estranha sensação lhe percorreu o corpo quando não viu em seu lugar o

ídolo de duas caras. Como poderia ter desaparecido? Teria fugido em suas

pequenas pernas de barro? Voado? Algum estranho feitiço o chamara para as

longínquas paragens donde viera?

Friedrich reagiu, sacudindo a cabeça e repreendendo-se, sorridente, pelo

despropósito de sua angústia. Deveria, em pri­meiro lugar, descobrir a

estatueta em algum outro ponto, pro­curando-a calmamente na casa. Talvez,

distraído, a tivesse mudado de lugar. Depois, não a encontrando, chamou a

gover­nanta. Embaraçada, confessou que aquela estatueta lhe escor­regara das

mãos, quando arrumava a ante-sala.

- E onde está?

- Não existe mais. Tive-a várias vezes na mão, parecia-me uma coisa tão

forte e resistente. Mas ao cair desfez-se em mil pedaços. Ficou

irrecuperável, doutor. Joguei-a no lixo.

Friedrich mandou a governanta retirar-se. Sorriu. Não ficara contrariado.

Por Deus, que não sentia pena alguma pela perda do feio manipanso. Estava

livre dele. Agora teria sos­sego. Era o que deveria ter feito logo no

primeiro dia: espa­tifado aquela coisa em mil pedaços! Agora se apercebia do

que sofrera todo esse tempo! Como o ídolo lhe sorria com sua dupla cara

indolente, maliciosa, velhaca, diabólica! Já que a estatueta não mais

existia, podia confessar: sim, ele temia, sinceramente temia aquele pedaço

de barro cozido. Não era, afinal, um símbolo de tudo o que para Friedrich

era hostil e insuportável, tudo o que ele tinha na conta de pernicioso,

degradante e a ser implacavelmente combatido superstição, obscurantismo,

forças inimigas da clareza de consciência e de espírito? Não representava

aquela brutal força telúrica, aquele distante terremoto que ameaçava, por

vezes, destruir a verda­deira cultura sob um caos de trevas? Aquela mísera

imagem não lhe roubara o seu melhor amigo - não só o roubara como o

convertera em adversário? Bom, a coisa tinha desaparecido. Quebrada. Morta.

Era bom assim, muito melhor do que se ele próprio a tivesse quebrado.

Friedrich continuou dedicado a seus estudos e tarefas.

Mas parecia uma maldição. Agora, quando já se habituara mais ou menos à

presença da ridícula estatueta e a vê-la no seu lugar da ante-sala; quando,

com o decorrer do tempo, já se lhe tornara familiar e indiferente...

começava a sentir sua falta! Sim, sentia falta dela. Toda a vez que passava

pela ante-sala e via o lugar vazio que a estatueta costumava ocupar, uma

estranha angústia se apossava de Friedrich. O vazio ampliava-se em toda a

ante-sala, penetrava no seu gabinete de estudo, nos quartos, um vazio

estranho e cruel por toda a casa, como a súbita ausência fria de um parente

muito querido.

Dias horríveis e piores noites vieram torturar Friedrich. A falta do ídolo

de duas caras obcecava-o e dominava seus pen­samentos. Já não era apenas

quando passava pela ante-sala e via o lugar vazio, oh não, Fiedrich

sentia-se impelido a pensar nele a qualquer momento, desalojando de seu

espírito tudo o mais. Era como se a própria estatueta tivesse fisicamente se

instalado em sua mente e, de modo implacável, fosse roendo, devorando. tudo

o mais que lá dentro encontrara, gerando em seu íntimo um vazio semelhante

ao que criara no resto da casa.

Como se quisesse convencer-se do absurdo que era lamen­tar a perda do

insignificante objeto, recordava-o mentalmente em todos os seus pormenores.

Revia-o em toda sua tosca feal­dade, com seu sorriso velhaco e... sim,

chegava mesmo a tentar, com a boca torcida, imitar aquele sorriso!

Assediava-o a pergunta: as duas caras seriam realmente iguais? Uma delas,

talvez  a causa de uma pequena rachadura no vidrado, não teria uma expressão

ligeiramente diferente da outra? Uma expressão algo interrogativa? Como o

sorriso da Esfinge? Ah, e como era pavorosa a cor da pintura! Era verde...

não, tam­bém tinha azul. Ou era cinza? Tinha a certeza de que tam­bém havia

um pouco de vermelho. Era um vidrado que Frie­drich encontrava agora em

muitos outros objetos: via-o no faiscar de um raio de sol, batendo na

vidraça de uma janela, nos reflexos da chuva que batia nas pedras da

calçada...

Sobre o vidrado da estatueta também pensara muito du­rante a noite. Dava-se

conta de que "vidrado" era uma palavra esquisita, desagradável, falsa,

petulante. Analisava-a, decom­punha-a com raiva, soletrava-a furioso. Só o

diabo saberia dizer a que soava, de fato, essa palavra ruim, cheia de duplos

sentidos. Finalmente, lembrou-se de ter lido há muitos anos, durante uma

viagem, um livro que simultaneamente o espan­tara, torturara e, de modo

secreto o fascinara. Chamava-se A Princesa Vidrada. Era uma verdadeira

maldição! Tudo o que se relacionava com a estatueta - a cor, o vidrado, o

sor­riso - significava hostilidade, veneno, feitiço. A Princesa tam­bém fora

transformada por um inimigo que escondera sua maldade sob o artifício de um

sorriso. E recordou então o estranho sorriso do seu ex-amigo Erwin, quando

lhe entregou a estatueta! Tão estranho, tão veladamente hostil.

Friedrich lutava corajosa e virilmente contra essa obsessão que lhe

torturava o espírito e não se pode dizer que era mal sucedido em sua

batalha. Pressentia nitidamente o perigo e não queria enlouquecer. Preferia

mil vezes morrer. A luci­dez mental era imprescindível, a vida não. E

admitiu que talvez isso fosse o resultado de uma obra de magia, que Erwin,

com a ajuda dessa estatueta, o tivesse enfeitiçado de algum modo - fazendo

com que ele, o defensor implacável da inte­ligência esclarecida e da

ciência, caísse em poder dessas forças ocultas. Mas... se isso fosse

verdade, se ele era capaz de admitir essa possibilidade... então existia,

sim, então a magia era uma realidade! Não, era preferível morrer a admitir

seme­lhante coisa!

Um médico receitou-lhe passeios e abluções. À noite, procurou algumas vezes

distrair-se nas tavernas movimentadas. Mas pouco adiantava. Amaldiçoou Erwin

e amaldiçoou-se a si próprio.

Certa noite, estava ele deitado em sua cama e, como ocorria com freqüência

nessa época, desperto antes do tempo, sem conseguir conciliar de novo o

sono. Sentia-se indisposto e assustado. Perdera a antiga confiança nos

poderes absolutos de sua inteligência. Queria raciocinar, procurar conforto

em algu­mas frases lúcidas, tranqüilizantes, algo como "dois e dois são

quatro". Mas nada lhe acudia à mente, ficava balbuciando frases indistintas

e confusas, articulando palavras sem sentido exato. Por vezes, seus lábios

moviam-se instintivamente para proferir aquela frase que vira escrita

algures, que já tivera diante dos olhos, não sabia bem onde. E balbuciava-a

entre dentes, como se quisesse narcotizar-se, como se tentasse voltar do

caminho estreito à beira de um abismo insondável para as delícias do sono

perdido.

De súbito, ao falar mais alto, as palavras apenas balbu­ciadas penetraram,

de chofre, em seu consciente. Friedrich as conhecia agora. Ouvira-as

nitidamente. Sua própria voz cla­mava: "Sim, agora estás dentro de mim!"

Compreendeu ime­diatamente o que isso significava. Sabia que essas palavras

se referiam à estatueta de porcelana e que, nessa hora da noite, com um

rigor implacável, a profecia de Erwin estava se cum­prindo: aquela figura

grotesca que ele tivera em suas mãos e olhara com desprezo, já não estava

mais fora dele, estava den­tro! "Pois o que está fora, está dentro."

Levantou-se de um salto, como se gelo e fogo percorressem seu corpo a um só

tempo. O mundo girava vertiginosamente à sua volta. Friedrich vestiu-se às

pressas, saiu de casa e correu, envolto pela noite da cidade adormecida, à

casa de Erwin. Viu luz acesa no conhecido gabinete de estudos do velho

amigo. O portão estava aberto. Tudo parecia indicar que era esperado.

Trêmulo, empurrou a porta do gabinete de Erwin e apoiou-se, quase

desfalecido, na escrivaninha. Com o rosto iluminado pela suave luz do

abajur, Erwin sorria. Le­vantou-se de sua poltrona e, afavelmente, disse:

- Então vieste. Sim, foi bom que viesses.

- Tu... estavas à minha espera? - murmurou Friedrich.

- Espero-te, como sabes, desde o instante em que saíste de minha casa,

levando o meu pequeno presente. Aconteceu, por acaso, aquilo que te disse

aquela vez?

- Aconteceu - sussurrou Friedrich. - O teu ídolo está agora dentro de mim.

Não o suporto mais.

- Posso ajudar-te? - indagou Erwin.

- Não sei, não sei. Faz o que quiseres. Fala-me de tua ma­gia. Explica-me

como o ídolo poderá sair novamente de mim.

Erwin colocou a mão no ombro do amigo. Levou-o até uma poltrona e convidou-o

a sentar-se. Depois, dirigiu-se cari­nhosamente a Friedrich, num tom quase

paternal.

- O ídolo sairá novamente de ti. Confia em mim. Confia sobretudo em ti

mesmo. Com ele aprendeste a crer. Agora terás de aprender a amá-lo. Sim, ele

está dentro de ti mas já sabes que não morreu. Por enquanto, tampouco é algo

com vida. Circula em ti como um espectro, um fantasma sem vida própria.

Acorda-o, fala com ele, indaga-o, insufla-lhe vida. Friedrich, ele é tu

mesmo! Não o odeies, não o temas, não o tortures... como tens torturado

aquele pobre ídolo que és tu! Meu pobre amigo, como te amarguraste a ti

próprio!

- É esse o caminho da magia? - perguntou Friedrich, afundado na poltrona, a

expressão envelhecida. Sua voz era suave.

- Esse é o caminho - respondeu Erwin. - E o passo mais difícil já deste.

Poderás negar a tua própria experiência? Que o fora pode tornar-se dentro?

Tens vivido além das fron­teiras dos pares opostos. Pareceu-te um inferno?

Pois acredita, amigo, que é o céu. ~ o céu que te espera. E que nome se

poderá dar, se não o de magia, a algo que troca o fora por dentro, não por

coação, não com sofrimento, como até agora aconteceu contigo, mas

livremente, por uma imposição da nossa própria vontade? Assim poderás

invocar o teu passado e o teu futuro, pois ambos se encontram dentro de ti.

Até hoje, Friedrich, tens sido escravo do teu íntimo. Aprende a ser o seu

senhor. Isso é magia!

 "O Livro das Fábulas"  Hermann Hesse, Civilização Brasileira,  1977.

DIES NATALIS SOLIS INVICTI

As escolas e as igrejas ensinam que o sentido do Natal é o nascimento de Cristo e o nascimento de Jesus passou a ser associado a data de 25 de dezembro por razões políticas.

O imperador romano Constantino procurou resgatar a unidade religiosa do povo que governava. Ele aproveitou a difusão do Cristianismo para controlar o império.

Foi Constantino quem estabeleceu os costumes e rituais da Igreja Católica Romana, criada no Concílio de Nicéia em 325 d.C., passando o dia de celebração do sábado (shabat) o sétimo dia, para o domingo (o primeiro dia) e “criando” o Natal cristão. Além disso, a Igreja Romana assimilou muitos costumes de outros povos que o império dominava e que associavam esta data com outros eventos populares, todos comemorados em 25 de dezembro:

Dies Natalis Solis Invicti (Aniversário do Sol Invencível) é um feriado do solstício de inverno celebrado em 25 de dezembro, em dedicação ao Rei Hélios . É um dia de festa observado como o momento em que o sol se renova, o inverno frio é derrotado e o sol renasce mais uma vez. O imperador Juliano vincula a celebração como algo baseado nas práticas do imperador Numa Pompilius. 

Uma celebração pagã do deus Mithra também ocorre no mesmo dia.

Também no mesmo dia o nascimento de Krishna, da Índia, do ventre de uma virgem de nome Devaki.

O Sol aparece na figura do deus Hórus, que nasceu da virgem Isis.

Em 440 d.C. o Natal foi “fixado, a fim de cristianizar grandes festas pagãs realizadas neste dia.”

Sugestão de leitura sobre o tema: Livro “Documentos da Igreja Cristã” de Henry Bettenson.

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O IRMÃO COPO D’ÁGUA OU IRMÃO ÁGAPE - Almir Sant’Anna Cruz

O IRMÃO COPO D’ÁGUA OU IRMÃO ÁGAPE (em alguns estados depois das sessões o encontro é chamado de Copo D’Água ou Ágape)

O Irmão Copo D’Água é aquele que comparece às sessões ou participa de Grupos de Maçons em plataformas de mídias sociais minimamente interessados em assuntos exclusivamente maçônicos. Seus interesses são outros.

São Irmãos muito sociáveis, bem humorados, com forte espírito fraternal, que a todos fazem questão de cumprimentar.

Durante as sessões entram mudos e saem calados, não participando das discussões dos assuntos apresentados, muitas vezes de olhos fechados como se estivessem meditando e a todo instante consultando o relógio, cronometrando as falas dos demais irmãos e torcendo para que a sessão termine logo. 

Sem contar que outros irmãos para ir a sessão não deu tempo para chegar no horário, mais para o Copo D’Água sim pois chega e toma conta do espaço e já toma todas até o irmão saírem do templo.

Ah, mas ao término da sessão, chega o que mais lhe interessa: o denominado “copo d’água, ágape ou segunda sessão”. 

Aí ele extravasa todo o seu bom humor, conta piadas, critica os irmãos ausentes do fraternal convívio durante a segunda sessão e eventualmente os temas tratados na “demorada” sessão ritualística. 

E não se importa do “copo d’água” varar a noite.

MAÇONARIA: RACIONAL OU ESPIRITUAL? - Paulo André

Um professor pediu a seus alunos que escrevessem um trabalho sobre o Cristianismo, o aluno 1, fez um histórico sobre o surgimento da igreja católica, sua história suas brigas políticas internas e externas, o surgimento do protestantismo, enfim, um relato até os dias de hoje

O aluno 2, fez uma descrição espiritual do Cristianismo, como uma doutrina que visa transformar o homem, para que este alcance uma vida melhor pela eternidade

Quem está certo?

O Cristianismo é algo inefável, uma crença baseada nos ensinamentos de Jesus, as igrejas são instituições terrenas, que trabalham (ou deveriam) para que a parte espiritual possa se manifestar, portanto os dois alunos estão certos.

Falar apenas da parte histórica, seria criar um Cristianismo sem o Cristo

O que é a Maçonaria?

Algo inefável, espiritual situada num plano que a mente humana é incapaz de conceber

As diferentes potências, são instituições terrenas, que trabalham (ou deveriam) para que a verdadeira Maçonaria possa se manifestar

Sim, nossa base, é a crença, em Deus (como ele é você é livre para escolher), mas acreditamos em algo além da matéria, portanto algo espiritual, e nossa Ordem Terrena tem como missão preparar o seu membro para a Ordem Espiritual

Racional ou Espiritual?

Fazer essa pergunta, é o mesmo que afirmar que Deus é algo irracional

Para mim, ele é a coisa mais lógica que existe, portanto as duas afirmações estão corretas

A chave aqui é que buscamos a espiritualidade de uma forma racional!

Isso não invalida as religiões, pode invalidar uma minoria de religiosos, o que é outra coisa

Agora como buscar Deus de forma racional, como colocar inteligência na Fé, como conciliar duas coisas que parecem tão diferentes?

É a missão dos Graus Filosóficos, se você ainda não entrou..........

Nós estamos te esperando

HISTÓRIA NATURAL DOS ARQUÉTIPOS - NoKhooja

 

O ser humano é um animal visual. Sua realidade é moldada em termos de cenários e imagens, formas e contrastes, que posteriormente são preenchidos de significados e interpretações. Assim adquirimos conhecimento. A sua capacidade de gerar imagens internas, seja na fantasia ou no sonho, seja na profissão ou lazer, na ciência ou arte, na religião ou no entretenimento, tudo ao seu redor é composto de imagens, formas, luzes e cores, constituindo um universo onde infinitas possibilidades apresentam-se à nossa frente em desdobramentos e sequências inimagináveis. Mas o que são essas imagens, como nos afetam, como podemos compreendê-las melhor? Para podermos entender um pouco sobre como nascem as imagens e como elas nos influenciam, temos de recordar que cerca de 75% da quantidade de informação que ingressa a cada instante dentro de nosso cérebro é de natureza puramente visual, ou seja, cerca de três quartas partes das informações que irão ser processadas, interpretadas, respondidas e armazenadas na forma de memória dentro de nós será de cunho eminentemente visual, exigindo respostas, reações e planejamentos que também terão de acontecer dentro de um cenário visual. O nosso cérebro produz uma representação visual da realidade que nos cerca, que depois é 'enriquecida' por elementos auditivos, táteis, olfativos, psicológicos, emocionais, etc., gerando aquilo que denominamos de realidade. Devemos levar em consideração, portanto, que essa realidade é uma construção individual, uma opinião que emitimos sobre um determinado momento em que experienciamos o universo de informações que nos rodeia e , apoiados em memórias de experiências anteriores e também sobre o nosso estado psicológico, criamos essa 'realidade' que é de cunho extremamente subjetivo. Uma vez que a quase totalidade de indivíduos normais apresentam treinamentos cerebrais semelhantes, essa 'realidade', embora tenha sempre o caráter subjetivo, irá coincidir em muitos pontos com a de outras pessoas, e assim se cria a ilusão de que o que 'vemos' é 'real'. Nada mais longe da verdade! A ciência nos diz que a realidade objetiva que está 'lá fora' constitui-se de turbilhões de focos de energia interagindo entre si numa dança louca e mutável o tempo todo e emitindo ondas de energias em todas as direções, ondas essas que são captadas pelos nossos órgãos dos sentidos e interpretadas de forma ordeira e simplificada, para formar o cenário que chamamos de 'nossa realidade'. Podemos assim considerar que poderão existir elementos presentes no cenário que sequer são captados ou representados dentro deste nosso modelo, da mesma maneira, poderemos impor formas e imagens nesse modelo, criados por uma decisão interna, poderemos compartilhar de imagens produzidas por pessoas mortas a séculos atrás, mas, ainda assim, farão parte de nossa realidade consensual. Podemos tomar como exemplo o modelo de 'Romeu e Julieta' criado por Shakespeare, que embora totalmente inventado, acabou sendo incorporado ao imaginário de pessoas e nações, influenciando costumes e comportamentos. Uma outra maneira que as imagens nos afetam é através da propaganda, da ilusão de que podemos sempre participar de qualquer cenário que esteja se desenvolvendo à nossa frente. Essa capacidade de nos envolvermos visualmente com algo que está ocorrendo é chamada de identificação e serve de base tanto para as propagandas induzirem a compra de mais sapatos, até aumentar as chances de se obter uma experiência mística, passando pelas seduções quase hipnóticas do cinema e da televisão. Assim, as imagens nos afetam direta ou indiretamente, estejamos conscientes ou não de seu efeito. Entretanto, sabemos também que as imagens não representam apenas cenários simples dentro dos quais nos movemos conscientes ou não, sem perceber como é que tais imagens e cenários nos afetam. Uma sabedoria antiga nos ensina que essas imagens, na realidade são uma representação simples e ordinária de forças ou energias da natureza, que estão em constante mutação e nos afetando a cada instante. Tais conglomerados de forças ou energias, de diferentes níveis de atuação ou intensidade recebem o nome de Arquétipos dentro de uma terminologia que necessita ser clarificada. No conceito das filosofias antigas, o Arquétipo era visto como a expressão, a forma de comunicação de algo vivo e consciente, situado numa dimensão externa à humana, embora mantendo relações com ela, expressando-se através de sinais, sonhos, eventos estranhos, visões, milagres, etc., ou seja, em tudo aquilo que está localizado 'ligeiramente fora' daquilo que consideraríamos como normal. O Arquétipo era uma ideia, um deus lendário, uma força da natureza, um conceito, uma imagem, etc., capaz de estabelecer uma ponte entre o ser humano e aquela consciência extra-humana que sempre existiu à nossa volta e, desta maneira, era capaz de ampliar a capacidade humana de representar a realidade. Com os Arquétipos o ser humano possuía os instrumentos para explorar uma dimensão da realidade que não estava à disposição dos órgãos dos sentidos. O conceito de Mundo das Ideias de Platão nos ensina que acima da realidade do ser humano usual, encontra-se uma outra realidade, povoada de ideias e imagens, que podia ser acessada através das habilidades mentais e visuais. Essa realidade representaria uma realidade mais rica e mais sublime que a nossa, que seria um mero reflexo e limitação daquela realidade maior, sendo que o ser humano capaz de pensar de maneira criativa seria o intermediário entre essas duas dimensões. Dentro dessa perspectiva os Deuses, as Forças da Natureza e Elementais, a própria Magia e os Anjos teriam uma existência real, arquetípica, que se expressaria na forma de imagens, intuições, atuações, sonhos e outros eventos 'estranhos' da nossa vida. Nos dias atuais, este conceito foi limitado a uma visão psicológica a partir dos ensinamentos de C. G. Jung, que via nos Arquétipos elementos de energia psicológica profunda, de ordem pessoal ou coletiva, capazes de atuar sobre ou mesmo modificar certos comportamentos, induzir tendências ou expressar desejos de uma 'alma coletiva'. Não querendo deixar isto de lado, seria, entretanto, interessante tentar uma classificação destes elementos, de forma a podermos identificar a sua ação em cada uma das esferas de nossa atividade. Dentro do campo de consciência do ser humano normal, podemos identificar três dimensões distintas dessa consciência: um estado de consciência onde estamos mais voltados aos fenômenos de nosso mundo interno, denominado de inconsciente, que normalmente acessamos através do sono ou de fantasias; um estado dito de consciência ordinária onde desenvolvemos nossas atividades rotineiras, quando estamos preocupados com a nossa relação com a realidade de consenso e finalmente, um estado de superconsciência, onde nos sentimos realmente vivos, entusiasmados, criativos, inspirados, quando sentimos que estamos agora alcançando os nossos limites e explorando as nossas reais potencialidades, quando sentimos que podemos ultrapassar os limites da realidade de consenso. Cada um destes campos de consciência gera uma 'realidade' própria, povoada de imagens, memórias, experiências e obedecendo a um conjunto de leis e limites próprios. O inconsciente, por ser o mais interno de todos, fica limitado pelos medos e inseguranças pessoais; o consciente, limitado pelos limites e dificuldades das relações do dia a dia e o superconsciente, pelo temor e ignorância do desconhecido. Da mesma maneira que cada nível de consciência apresenta seus conteúdos específicos, irá também apresentar imagens e símbolos que representam a maneira pela qual este campo de consciência está se comunicando com os Arquétipos. Podemos assim identificar três tipos de arquétipos. 1) Os Arqueótipos seriam as imagens, experiências, intuições e todos os processos ligados às memórias pessoais e coletivas, ligados à história da humanidade e a forma pela qual fomos sensibilizados aos arqueótipos, pelos processos de educação e de manipulação emocional ao longo de nossa vida. Isto também inclui as imagens e representações de figuras históricas e/ou míticas que reconhecemos como fazendo parte de nossa cultura, assim como dos elementos mágico/religiosos que fazem parte de nossas fantasias e expectativas. Representam antigas forças que ainda vivem e atuam no nível inconsciente e que, na maioria das vezes, sequer são reconhecidas, embora tenham o costume de se expressar de forma simbólica ou mítica. As mitologias Greco-Romana, as figuras religiosas Judaico-Cristãs, os Heróis, assim como as figuras de Pai, Mãe, Sábio, etc. , são as imagens que definem os nossos contatos inconscientes com esses Arquétipos. A figura da mãe, toda amorosa, do pai protetor, do sábio paciente, de Júpiter triunfante, de Cristo Misericordioso, etc., representam imagens ou contatos inconscientes que esses elementos vivos e conscientes fazem uso para se comunicarem conosco e, com isto, estabelecer uma relação que devidamente trabalhada, poderá resultar em benefício mútuo. Se nos deixamos envolver por uma imagem qualquer ou seduzir por algum conjunto de valores ou comportamentos sugeridos por essas imagens, estamos sendo 'possuídos' por esse Arquétipo e com isso permitimos que este se avolume em importância na realidade que compartilhamos, com uma consequente alienação da realidade de consenso, com fracassos, frustrações, falta de praticidade e competência, etc. Se pelo contrário, evitamos ou mesmo antagonizamos as suas intuições e solicitações, deixamos de lado a sabedoria acumulada que estes podem nos oferecer, então estamos abandonando uma fonte de experiências ricas e deixando de viver plenamente essa mesma realidade compartilhada. A chave do processo é o estabelecimento de uma relação respeitosa de ambas as partes: nem o Arquétipo deve ser considerado como algo 'divino' que deve ser obedecido às cegas, nem deve ser considerado como algo retrógrado ou mesmo insano, que deve ser extirpado a todo custo. Se a nossa mãe na vida real foi malvada, se o nosso pai foi violento, se o professor, incompetente, etc., ainda assim, esses arquétipos são capazes de, numa relação frutífera, despertar dentro de nós os valores de uma mãe amorosa, de um pai valente, de um professor cheio de paciência, etc., e com isso seremos capazes de incorporar tais elementos em nosso íntimo e expressá-los na vida diária e com os demais. 2) Os Estereótipos são as imagens e contatos que estabelecemos com os elementos que existem à nossa volta no decorrer da vida diária. São os modelos sociais que tentamos imitar por representarem aquilo a que a sociedade almeja como um todo. Podemos citar como exemplos: o homem de sucesso, rico, o atleta másculo e atraente, a mulher magra e bela, o cientista devotado, e muitas outras figuras. Essas figuras tendem a se relacionar através de nossas ambições e desejos profissionais e pessoais, impulsionando-nos em direção a novas áreas de estudo, trabalho e lazer. São os elementos que se situam na base da motivação de pessoas ou grupos e, quando se tornam o objetivo final em si, passam a 'possuir' as pessoas, sugando-lhes a vida, seu tempo e sua individualidade. São pessoas que ficam presas ao modelo, tentando nele se transformar e expressar as suas qualidades com o máximo de intensidade possível. Perdemos a nossa humanidade e espontaneidade. Quando acontece o contrário, e rejeitamos tais modelos, ficamos desmotivados, desanimados, temos 'azares incríveis', etc. Não conseguimos vencer, porque tudo dá errado e a sociedade está ficando 'maluca' atrás de um dinheiro que não nos interessa, ou não conseguimos obter suficientemente. Os Estereótipos condicionam comportamentos, formas de falar, pensar e vestir, definem modas e tendências, criam e demolem projetos e negócios, definem relações e intimidades, pois são os mais evidentes e passíveis de comparações. Quando estamos 'possuídos' por um Estereótipo, ficamos presos aos seus valores e comandos, passamos apenas a pensar na forma mais eficiente e rápida de nos unirmos a ele e, finalmente, expressá-lo em sua totalidade. Com isso, estamos deixando de lado a nossa individualidade. Quando o negamos, estamos negando a sociedade e o outro, de certo modo nos tornando o juiz que irá condenar todos os demais, no caminho da solidão, fracasso e do desespero. O segredo aqui é descobrir que o Estereótipo nos mostra o caminho para obtermos aquilo que realmente desejamos como seres humanos de forma que este objetivo esteja em harmonia com os valores e modelos vigentes, de maneira que não tenhamos de entrar em conflito com os outros, nem que impor nossos Arqueótipos nem aceitar imposições com facilidade, ou seja, 'somos os donos de nossos narizes' e por isso somos respeitados. 3) Os Arquétipos são as imagens e impulsos que representam o nosso contato com as realidades transcendentes do nosso ser. Cada um de nós almeja ser um homem ou mulher melhor e mais perfeito, dotado de harmonia, paz e perfeição de pensamento, emoções e ações. É o nosso impulso em direção à divindade. Essa divindade por sua vez, é a experiência do Divino que acontece a cada momento dentro de nós e que, desafortunadamente, não deixamos transparecer e com frequência, reprimimos ou mesmo desconsideramos. A nossa busca pela transcendência, por aquilo que é essencialmente o 'bem' não condicionado, a busca pela felicidade e contentamento, pela realização pessoal e social, tudo isso e muito mais representam os nossos contatos com os elementos característicos de níveis que somente contatamos através da supraconsciência. As imagens de santos, deuses, heróis, anjos, inteligências superiores agora reaparecem não mais na sua característica histórico mitológica, mas como elementos de experiências íntimas, carregados de significados, que nem sempre são de alegria ou de contentamento, mas frequentemente de questionamentos e insatisfação íntima, principalmente quando a 'nossa vida está indo muito bem'. Eles estão nos mostrando que alcançamos os limites de nosso crescimento e que agora devemos começar a investir numa outra forma de conhecimento e prática, o autoconhecimento que irá nos conduzir às dimensões da espiritualidade e transcendência. Rompemos a barreira das realidades consensuais e agora nos encaminhamos para uma outra dimensão, em busca de novos horizontes, realidades, experiências. Quando nos deixamos possuir ou dominar por um modelo espiritual seja na forma de uma estória de Santo, Mártir ou figura religiosa ou mística, deixamos de lado a nossa individualidade e procuramos nos transformar numa caricatura deste ser e então teremos apenas uma caricatura das experiências que buscamos obter. O final é previsível, numa frustração e sofrimento sem fim, devido à excruciante certeza da nossa falência interna. Quando negamos essa tendência, impedindo com que os desejos de crescimento interno se exteriorizem, quando assumimos um número excessivo e frequentemente desnecessário de encargos profissionais/sociais, ou ficamos envolvidos nas solicitações dos Estereótipos em excesso, ou nos prendendo a elementos que negam o seu desenvolvimento, tal como estruturas religiosas, esotéricas, psicológicas que não são capazes de reconhecer e favorecer este tipo de transformação, temos o fanatismo e o embrutecimento da consciência, com a consequente parada de desenvolvimento dela. Então as imagens aparecem de forma ameaçadora e parecem indicar que estamos seguindo o caminho errado, poderão aparecer na forma de castigos, sofrimentos ou catástrofes iminentes, que nos ameaçam ou aos nossos entes queridos. Frequentemente essas experiências são interpretadas como de caráter demoníaco e raramente são explicadas pelo seu real caráter de aviso, de reorientação da trajetória do indivíduo. Assim, para resumir, podemos dizer que a consciência humana pode ser vista como sendo um elemento vivo e atuante num contexto de realidade onde existem outras formas de consciência, onde as relações podem ser estabelecidas em diferentes níveis. No nível mais inferior e interiorizado, temos os Arqueótipos, que refletem o contato de nossa consciência com os elementos mais antigos e históricos da experiência pessoal e coletiva; a um nível mais rotineiro, temos os Estereótipos, que representam os elementos de uma 'interação' entre a consciência humana e formas de consciência que estão muito próximas do nosso dia a dia e que compartilham objetivos comuns de poder, influência, emocionalidade. Com os reais Arquétipos, temos acesso a conhecimentos e experiências de nível transcendente, que nos situam numa escala de evolução e destino de responsabilidade crescente e maiores graus de interações e experiências

REFLEXÕES SOBRE FRANCO-MAÇONARIA E RAZÃO - André Otávio Assis Muniz

 

QVAE VOLVMVS ET CREDIMVS LIBENTER”

(Acreditamos de bom grado em tudo o que queremos)

Muitos textos e muitas ideias sobre Maçonaria são produzidas neste início do século XXI. No Brasil temos abundância de literatura que versa sobre o tema. No entanto, sempre me questionei sobre a ausência de textos que confrontem a racionalidade e a lógica implacável da ciência com a temática maçônica.

São facilmente encontrados textos que relacionam Maçonaria a misticismo, astrologia, ocultismo e temas afins, mas, surpreendentemente, textos com tendência cética ou racionalista são praticamente inexistentes.

Não faço aqui a defesa dos céticos, da razão científica ou de coisa parecida. Simplesmente constato um fato: a maioria do que se produz sobre Maçonaria é reflexo de uma única tendência dentro da Ordem.

As ideias Iluministas, das quais a Maçonaria tanto se ufana, parecem ficar escondidas dentro de um armário invisível, do qual só se tiram pequenas citações ou vagas lembranças (quase sempre descontextualizadas), mas que, na prática, se tornam extremamente incômodas por questionarem algumas das mais queridas crenças de tantos maçons.

É curioso notar como pessoas que se dizem “livres-pensadores” podem agir na contramão absoluta de tudo aquilo que tal título invoca. Pode haver livre pensamento quando se teme a controvérsia?

Assim, ignorando tacitamente todas as luzes científicas, todo o método racional de trabalho, toda a lógica rigorosa do pensamento filosófico, vai se entrando em um tipo de sonolência perniciosa, uma indolência cheia de resquícios obscurantistas, superstições, crenças estúpidas e mentiras deslavadas cujo objetivo é agradar ao ego fascinado por lendas e por um mundo irreal, povoado de príncipes imortais, fadas, bruxos, magos, sábios da montanha e poderes inimagináveis que nos possibilitem fugir para bem longe de nossa realidade tão pouco confortável e interessante.

Desta forma, movidos pelo desejo de fabricar uma “realidade alternativa”, os livros maçônicos vão se povoando de “irmandades secretas”, cruzados dotados de poderes fabulosos, segredos terríveis, explicações mirabolantes (quando não absolutamente ridículas) sobre os símbolos operativos, iniciações nas pirâmides, conceitos astrológicos esdrúxulos, magia medieval e outras “pérolas” que não conseguem se sustentar perante a mais superficial análise lógica ou científica.

A Ciência Histórica é constantemente ignorada, adulterada ou inventada de forma discricionária e aleatória pelos profícuos escritores maçônicos. E quando alguém ousa lançar, em face de tais “sábios”, fatos e documentos que contestam e desmentem cabalmente o que sustentam, é como se lhes dessem uma bofetada, como se fosse uma gravíssima injúria a constatação de seu erro. Dá a impressão de que a verdade é a grande inimiga a quem devemos temer e de quem devemos correr céleres, antes que ela nos arranque do doce sono em que estamos mergulhados.

É curioso notar a fisionomia crispada de muitos quando questionamos algum de seus postulados. Em geral, quanto menos argumentos, mais fanática é a defesa dos dogmas em que se acredita (ou se finge acredita, por conveniência).
Por que é tão doloroso encarar a verdade? Por que nós fugimos tanto das evidências mais gritantes?

Reflitamos: a Maçonaria é uma instituição nascida, como hoje a conhecemos, no século XVIII (1717, para sermos exatos). Seus grandes objetivos são induzir o ser humano ao conhecimento, elevar a estatura moral e a dignidade da Humanidade como um todo, estimular o livre pensamento longe de coações, proclamar a fraternidade universal, favorecer o livre exame de todas as questões e finalmente, proporcionar de forma anônima o bem estar dos desvalidos e o auxílio aos necessitados, fazendo com que a Humanidade se aproxime cada vez mais dos ideais de Amor Universal.

Para atingir tais objetivos, a Maçonaria impõe um método que lhe é próprio, a saber, sua ritualística e sua simbologia.

Qualquer pessoa com o mínimo de noção em Psicologia e Antropologia sabe que o Símbolo é um fator poderosíssimo de influência moral, social e comportamental para todos nós. Ora, a vivência dos Símbolos se dá através dos ritos, da dramatização do mito que originou um ou outro símbolo e que, consequentemente, desperta em nós uma série de sentimentos, reflexões, desejos e condutas que seriam inatingíveis sem esta “linguagem muda” que provoca o que Claude Levy Strauss chama de “eficácia simbólica”. Tudo muito simples, muito claro.

Se quisermos estudar estas questões em profundidade, basta recorrer a bons livros de Antropologia (M. Eliade, C. L. Strauss, R. Girard, etc.), Psicologia (Jung, C. A. Méier, etc.) e outras ciências correlatas.

Se quisermos entender as origens históricas da instituição, devemos recorrer a bons livros de História, estudar as antigas corporações de Ofício, a simbologia Operativa, a História da Arquitetura. Devemos nos reportar ao estudo da filosofia medieval e ao pensamento Iluminista, contextualizando cada uma destas ciências em seu tempo, evitando cair na armadilha de “transplantar” estes conceitos para os dias de hoje sem antes purgá-los de todos os vícios e erros inerentes às limitações da época em que foram criados.

Tudo isso lhe parece óbvio? Pois a muitos isto beira à atrocidade, é uma heresia digna de expulsão de qualquer loja do globo terrestre.

Estes “muitos” querem que a Maçonaria seja uma religião, querem Bíblias, invocações a Deus (leia-se o Deus da Bíblia), querem faraós maçons, Pitágoras maçom, Jesus maçom. Querem explicações fabulosas, visões místicas, ocultismo, títulos gloriosos, templários realizando operações alquímicas sob a égide de Baphomet, paganismo, conceitos supersticiosos misturados com pseudofilosofia e religião mal digerida, tudo isso cozido num caldeirão alquímico chinês, temperado com muitas medalhas de latão, paramentos e pedaços de pizza com cerveja...
Assim, aquilo que se prestaria a elevar o Homem ruma à Ciência, ao Conhecimento e ao Progresso, acaba por se tornar uma desculpa esfarrapada para laurear a crendice, as tolices e a pseudociência com o “respaldo” de uma das mais belas instituições humanas, sujando-lhe o nome e ofuscando-lhe o brilho.

A busca sincera pelo conhecimento do que é real, daquilo que realmente pode ajudar à Humanidade, deveria ser o farol a guiar todos os maçons. Agradando-nos ou não, a Verdade será sempre a Verdade e é a ela que devemos buscar, mesmo com todas as nossas limitações e mesmo que a mentira pareça bem mais convidativa e lustrosa.

Uma das condições para que alguém seja feito maçom é ser livre. Será que diante de tudo isso podemos realmente nos dizer LIVRES?
Será que somos suficientemente livres para recebermos as instruções da Maçonaria?

“Não devemos acreditar nos muitos que dizem que só as pessoas livres devem ser educadas, deveríamos, antes, acreditar nos filósofos que dizem que apenas as pessoas educadas são livres”. (Epicteto, filósofo romano e ex-escravo).

A Franco-Maçonaria tem como um de seus mais elevados ideais o combate sem trégua à superstição e ao obscurantismo escravizante. Nosso país, o Brasil, é infelizmente considerado um dos mais supersticiosos do mundo. Grande parcela da população vive carregada de crendices, amuletos, ritos mágicos e idéias estranhas, herdadas da época colonial. As superstições tornam as pessoas escravas de ideias sem nenhum fundamento na realidade, ideias que, se submetidas ao crivo da razão, não passam de nuvens de fumaça.

A História da Humanidade tem demonstrado que em todos os tempos a superstição e o fanatismo são elementos extremamente deletérios para os povos que foram vitimados por eles. Muitas crenças religiosas, quando levadas de forma descontrolada, apresentam efeitos até piores do que os da simples superstição, pois conseguem escravizar muito mais vigorosamente com suas ideias de castigos terríveis e recompensas colossais.

Desgraçadamente, milhões de vidas já foram ceifadas graças a essas “nuvens de fumaça”, essas ilusões espirituais que, sem apresentar quaisquer provas, obrigam os homens a viverem reduzidos a meros autômatos, sem poder de raciocinar por si próprios, sem ação, congelados pelo medo do inferno e anestesiados pela esperança do céu.

Dentro da Franco Maçonaria o Rito Moderno, por ser um rito RACIONAL, ocupa a vanguarda do combate contra as crendices, superstições e fanatismo.
Seria absurdo que um Franco Maçom fosse supersticioso, ainda mais se tratando de um modernista.

O perfil do modernista é o de um Livre-Pensador, que examinando todas as coisas de forma cética, buscando a verdade acima de tudo, não se pronuncia sem ter todos os elementos necessários para formar um juízo que seja, ao menos, provável ou verossímil. Assim, o modernista não é uma “presa fácil” dos charlatões, médiuns, quiromantes, curandeiros, astrólogos, etc. Aliás, o verdadeiro modernista bota a correr toda essa gente, pois faz brilhar a Luz da Verdade, a Razão Pura que afugenta todos os oportunistas de plantão.

A palavra “cético” é muitas vezes vista com preconceito, como se fosse um adjetivo indesejável, quase um desacato. Muitos crédulos a usam nesse sentido. Nada mais distante da realidade! A Franco Maçonaria com seus símbolos e ritos, nos remete a um paradigma moral e nos obriga a refletir sobre a missão do Homem, enquanto membro de uma coletividade chamada Humanidade.

Uma vez interiorizados os símbolos maçônicos, teremos homens melhores, homens de bem, homens que conseguem enxergar muito mais além do que o vulgo profano, porém, não teremos místicos, mágicos, magos ou seres sobrenaturais...

No Rito Moderno isso é claríssimo, uma vez que não utilizamos nem sequer referências a ideias metafísicas ou religiosas, tão caras a outros ritos.
As lojas do Rito Moderno devem ser TRIBUNAS LIVRES DA RAZÃO, e não centros de exibicionismo vaidoso e de doutrinação pseudomística.

QUAL É O SEU NOME?

Quando Deus apareceu a Moisés na sarça ardente e encarregou-o com a missão de levar o Povo de Israel para fora do Egito, Moisés disse ao Todo-Poderoso:

“Veja, eu irei aos filhos de Israel e direi a eles: ‘O D'us de vossos pais enviou-me a vocês’, e eles dirão: ‘Qual é Seu nome?’. O quê direi a eles?”
D'us respondeu a Moisés: “Eu serei quem serei... diga aos filhos de Israel: ‘Eu Serei’ (Eh-he-yeh) enviou-me a vocês”.

Um Deus Anônimo?

Nomear algo é descrevê-lo e defini-lo. 

Portanto, Deus, que é infinito e indefinível, não pode ser nomeado. 
Assim, Deus não tem nome, somente nomes – descrições dos vários padrões de comportamento que podem ser relacionados à Sua influência em nossas vidas.

Nas palavras do Midrash:

“D'us disse a Moisés: Você quer saber meu nome? Eu sou chamado por Minhas ações. Eu posso ser chamado E-l Sha-daí ou Tzevakot ou Elohim ou Ha-Va-Ya-H. quando Eu julgo Minhas criaturas, Eu sou chamado Elohim. Quando travo guerra com os perversos, Eu sou chamado Tzevakot. Quando Eu tolero os pecados do homem, Eu sou chamado E-l Sha-daí. Quando Eu tenho compaixão por Meu mundo, Eu sou chamado Ha-Va-Ya-H..."

Nisto reside o profundo significado da pergunta que Moisés antecipou dos filhos de Israel. “Qual é Seu nome?”, que eles certamente perguntariam.

Que tipo de comportamento estamos vendo por parte de D'us nestes momentos?

 “Você diz que D'us já viu o sofrimento de Seu povo no Egito, já ouviu seus lamentos e conhece sua dor e, portanto, enviou-te para nos redimir. Onde estava Ele até agora? Onde estava Ele durante os oitenta e seis anos em que temos padecido sob o chicote dos capatazes, em que bebês têm sido arrancados dos braços de suas mães e jogados no Nilo, em que o Faraó tem se banhado no sangue das crianças hebraicas?” 
Que nome estará Ele agora assumindo, depois de oitenta e seis anos durante os quais Ele aparentemente estava sem nome e afastado de nossas vidas?

Divino, Mas Não Sagrado

Como dissemos, cada um dos nomes divinos descreve um dos atributos pelos quais D'us escolheu para se relacionar com Sua criação: Elohim descreve a concepção de D'us do atributo de Justiça: Ha-Va-Ya-H, Sua concepção de Compaixão; e assim por diante. 
Eh-he-yeh ("Eu Serei"), o nome pelo qual D'us identifica a Si próprio a Moisés, conota a concepção de D'us sobre Ser e Existir.

É por isto que existe alguma questão entre as autoridades haláchicas sobre se o nome Eh-he-yeh deve ser contado entre os sete nomes sagrados de D'us. 
A lei da Tora proíbe apagar ou desfigurar o nome de D'us, pois até mesmo a tinta e o papel (ou outro meio) assumem santidade em virtude de sua representação de algo relacionado ao Divino. 
Apesar de existirem vários nomes e adjetivos que descrevem o envolvimento multifacetado de D'us com Sua criação, há sete nomes divinos primários aos quais se aplicam os aspectos mais estritos desta lei. 
Apesar do fato de que muitos cabalistas consideram Ehheyeh como sendo o mais elevado dos nomes divinos, ele não está incluído em certas versões da lista dos sete nomes que aparecem no Talmud e nos trabalhos haláchicos; de fato, a conclusão haláchica é a de que ele não é um dos sete nomes sagrados.
O motivo para este paradoxo é mais bem entendido pela compreensão do significado do termo “santidade”. 

O quê torna algo “sagrado”?

Sagrado (kadosh em Hebraico) significa transcendental e separado. 
D'us é sagrado, pois Ele transcende nossa realidade terrena; Shabat é um dia sagrado, pois é um dia de separação da materialidade de nosso dia-a-dia; o Rolo da Torá ou um par de tefilin são sagrados pois são objetos que visivelmente transcendem seus estados materiais para servirem a um objetivo Divino.
O mesmo se aplica aos sete nomes divinos sagrados: cada um descreve uma atividade divina que vai além da norma mundana, uma intervenção divina na realidade – D'us como governante, D'us como juiz, D'us como provedor, D'us como salvador, etc. 
Por outro lado, Eh-he-yeh (“Eu sou”) é D'us existindo – D'us como essência da realidade. 
Assim, Eh-he-yeh está além da santidade. 
Se santidade é uma característica da transcendência de D'us, o início de D'us transcende à própria santidade, descrevendo uma dimensão de realidade divina que preenche toda existência mesmo ao transcendê-la, e, assim, se relaciona igualmente a todos eles, sagrados ou mundanos.
Todavia, Eh-he-yeh é um nome – isto é, um padrão de comportamento assumido – de D'us. 
O próprio fenômeno da “existência” é parte e parcela da criação de Deus, e Deus certamente não pode ser definido por algo que Ele criou. 
Finalmente, Deus pode ser descrito como um “ser” ou “existência” somente no sentido com que falamos d’Ele como um provedor ou governante: estes são mero nomes que descrevem não Sua essência, mas uma certa percepção que Ele nos permite ter d’Ele afetando nossa realidade de uma certa forma.

A Resposta

Esta foi a resposta de D'us ao clamor do povo ao perguntar “Qual é Seu nome?”

“Diga aos filhos de Israel”, disse D'us a Moshé, “que Meu nome é Eh-he-yeh. Onde Eu estava todos estes anos? Com vocês. Eu sou o ’ser‘, Eu sou o ’existir‘, Eu sou a realidade. Eu estou no gemido do escravo espancado, no pranto da mãe enlutada, no sangue derramado de uma criança assassinada. Algumas coisas devem ser, não importa quão dolorosas e incompreensíveis aos seus ‘eus’ humanos, para que coisas maiores, coisas infinitamente grandes e felizes, possam ser. Mas, Eu não orquestro estas coisas de um longínquo céu, sagrado e removido de sua dor existencial. Eu estou aqui com vocês, sofrendo com vocês, pedindo pela redenção junto com vocês.”

Fonte: Baseado nos ensinamentos do Lubavitcher Rebbe

Do livro: CONEXÃO ENTRE MENTE E MATÉRIA de Dr. Fred Alan Wol

 

 

Para os alquimistas, a inércia não apenas parecia permear o mundo externo, tendendo a manter as coisas em seus respectivos lugares separados, como também permeava o mundo interior do pensamento e da percepção, tendendo a fazê-los aceitar como fato objetivo o que podia ser incessantemente repetido. De fato, Isaac Newton, ele mesmo um alquimista, descobriu o princípio universal da inércia, que o levou a formular as leis mecânicas objetivas do movimento. Para conseguir fazer a ruptura, para vencer a inércia mental, é necessária uma nova maneira de pensar. Com uma nova maneira de pensar, aparecerão novas maneiras de avaliar o que se pensa. E com essas novas ferramentas de avaliação, emergirão novas maneiras de sentir. Ora, por "sensação" não estou me referindo ao sentido do tato; eu me refiro àquilo de que falava Carl Jung. Sensação significa passar por uma ocorrência comprovada e duradoura, tornando-se ciente de uma experiência "aqui dentro" ao longo do tempo, mas não consciente do tempo que a sensação dura — tornando-se consciente, ao longo de um certo período de tempo, de um tipo ou qualidade específicos de estado físico, mental ou emocional. A qualidade duradoura de uma sensação é extremamente importante para aquilo que se segue. Com o surgimento de uma nova maneira de sentir os seus próprios pensamentos, você começará a perceber o mundo "lá fora" com novos olhos: de maneira criativa, informativa, renovada, como uma criança. Com o surgimento de novas sensações iluminadas, você começará a ter intuições mais profundas. Essas intuições surgem como ideias, conhecimentos, previsões do futuro ou reavaliações do passado. Elas aparecem como visões. E cada novo pensamento institui um ciclo. O ciclo se move através de fases, como as do sol e da lua, do pensamento para o sentimento para a sensação para a intuição, o que reinicia o ciclo. A continuação do ciclo forma uma energia nervosa vibratória que se repete fisicamente no corpo. Sem algo para rompê-lo, ele forma uma memória que poderia ser reacessada como alguém que vai até um barril de chope para reencher a caneca. Dessa maneira cíclica, todas as lembranças se formam, todas as impressões se estabilizam como "fatos", todas as opiniões a respeito do mundo e a respeito de você mesmo neste mundo se formam. Quando o ciclo se rompe, quando o hábito que nele nos vicia se dissolve, um novo ciclo começa. Repare que um ciclo completo tem o que é preciso para se tornar parte da realidade: ele tem inércia, tem resistência, e, se for alimentado com ciclos energéticos que estejam em fase com ele, crescerá e viverá. Se ele crescer e viver sem ser reprimido, ele se tornará um arquétipo e possuirá o usuário de maneira tão certa quanto qualquer demônio possuía um filósofo medieval firmemente determinado a obter acesso aos segredos de Dus. Um tal segredo era continuamente revelado aos antigos alquimistas e ele os possuía. Ele lhes aparecia em sonhos ou surgia em seus pensamentos quando eles macaqueavam com a matéria em seus laboratórios. Eles recebiam uma insinuação de que aquilo que acontecia aqui na terra (o mundo inferior) estava ligado com aquilo que acontecia nos céus (o mundo superior), e que aquilo que acontecia no mundo interior da psique transforma o mundo exterior das estrelas, das pessoas, dos lugares e das coisas. Eles viram como a informação podia se transformar em matéria. E eles viram o inverso. Eles tiveram acesso ao princípio de vida-morte. Eles atingiram o vazio e dissolveram a membrana da inércia.

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PERCEPÇÃO, VERDADE E TOLERÂNCIA - Paulo M. (Portugal 🇵🇹)

"Tem coragem para fazer uso da tua própria razão! - esse é o lema do Iluminismo." Disse Kant. 

Deste lema pode também apropriar-se a maçonaria. 

Esta esteve na linha avançada do Iluminismo, promovendo as ciências, as artes e a razão ao serviço do Homem. 

Esta tríade tem de fato vindo, paulatinamente, a dar-nos cada vez mais e melhores meios para entendermos o mundo de forma objetiva, permitindo confirmar - e refutar - muitas das convicções que antes tínhamos sem que as pudéssemos provar.

Se - como afirmam alguns - a ciência tem vindo a "tentar tirar o lugar a Deus", explicando e atribuindo a fenômenos naturais o que dantes era do foro do maravilhoso e do sagrado, não era senão de esperar que o entusiasmo de uns se tornasse no anátema de outros, tornando o choque inevitável.

Esse choque foi interiorizado de formas diversas em diferentes culturas. 

Na França deu origem a um "anticlericalismo" feroz, cujos princípios estiveram na gênese da Maçonaria Liberal. 

Na Alemanha e na Inglaterra, por seu lado, esse choque foi mais suave, até porque os seus maiores pensadores e filósofos da época procuravam a harmonia entre a razão e a espiritualidade, e cedo entenderam que há convicções que a ciência não pode provar ou refutar.

De fato, as verdades da fé não são, por definição, demonstráveis.

As "provas da existência de Deus" passaram já de muito por isso mesmo.

Se algo é demonstrável, então não é preciso a fé para que nos convençamos da sua veracidade: basta a constatação. 

Por outro lado, se a fé é necessária, então de nada serve tentar-se recorrer à razão, pois esta não está no seu meio.

Ora, todas as religiões apresentam, em maior ou menor grau, em maior ou menor quantidade, postulados, axiomas ou dogmas que não podem ser demonstrados nem são passíveis de discussão. 

Se não apresentassem dogmas e apenas se confinassem ao que a razão pode demonstrar não seriam religiões, mas meras disciplinas científicas.

Mais: a maioria das religiões reclama para si a verdade. 

Não uma verdade, mas a verdade.

A maioria afirma mesmo, clara e inequivocamente, deter o "monopólio" da Verdade, da Salvação e do Bem. 

Não contentes com isso, muitas demonizam, excluem e proscrevem os seguidores de qualquer outra religião.

Nos melhores dos casos, aceitam que uma pessoa boa possa, sem culpa própria, estar equivocada, não devendo por isso ser excluída da recompensa que essa religião anuncia estar reservada aos "eleitos", seja esta o Paraíso, o Nirvana, ou qualquer outra designação que se lhe dê.

Ora, se todas as religiões acreditassem nas mesmas coisas, ou se tudo aquilo que afirmassem fosse compatível, poderíamos, no limite, tomar todas essas afirmações por verdadeiras. 

Contudo, não é o que se verifica. 

De fato, cada fé, cada religião, cada crença, se distingue das demais precisamente pela singularidade dos seus dogmas. 

Assim, como seria facilmente demonstrável, é racionalmente impossível que todas estejam certas.

Acolhendo no seu seio crentes de diversas facções e correntes, a maçonaria não poderia privilegiar uma religião em detrimento de outra, sob pena de alienar uns para agradar a outros.

Assim, a fé de cada um é, dentro da maçonaria, um assunto pessoal que não se discute em loja. 

Cada um é livre para depositar a sua fé onde queira, sem que essa mesma fé seja questionada, escrutinada ou contrariada; todas são aceitas.

Não quer dizer isto que um maçom, pelo fato de o ser, tenha que aceitar como verdadeiros todos os dogmas de toda fé e religiões professadas por todos os maçons do mundo. 

Pelo contrário, espera-se de cada maçom que acredite e preste culto de acordo com os preceitos da sua própria fé.

Espera-se, por outro lado, que aceite que cada pessoa possa ter um sistema de crenças diferente, e que este possa ser tomado por verdadeiro por cada um que nele acredite, e como tal deva ser respeitado.

A posição da maçonaria é, assim, clara: promove e discute as verdades que a razão pode demonstrar, e respeita sem discutir aquelas que são do foro da fé.

Contudo, por ser promotora de uma atitude tida, por um lado, por "disruptiva" e iconoclasta, enquanto promotora da ciência e da razão e, por outro lado, por relativista e sincrética, em face da multiplicidade de verdades incompatíveis entre si, que as diversas religiões professam, a maçonaria tem, desde a sua origem, sido afastada, repudiada e condenada pela maioria dessas mesmas religiões.

O QI MÉDIO DA POPULAÇÃO TEM DIMÍNUÍDO - Getulio Valls

 “O QI médio da população mundial, que sempre aumentou desde o pós-guerra até o final dos anos 90, diminuiu nos últimos vinte anos ...

É a inversão do efeito Flynn.

Parece que o nível de inteligência medido pelos testes diminui nos países mais desenvolvidos.

Pode haver muitas causas para esse fenômeno.

Um deles pode ser o empobrecimento da linguagem.

Na verdade, vários estudos mostram a diminuição do conhecimento lexical e o empobrecimento da linguagem: não é apenas a redução do vocabulário utilizado, mas também as sutilezas linguísticas que permitem elaborar e formular pensamentos complexos.

O desaparecimento gradual dos tempos (subjuntivo, imperfeito, formas compostas do futuro, particípio passado) dá origem a um pensamento quase sempre no presente, limitado ao momento: incapaz de projeções no tempo.

A simplificação dos tutoriais, o desaparecimento das letras maiúsculas e da pontuação são exemplos de "golpes mortais" na precisão e variedade de expressão.

Apenas um exemplo: eliminar a palavra "signorina" (agora obsoleta) não significa apenas abrir mão da estética de uma palavra, mas também promover involuntariamente a ideia de que entre uma menina e uma mulher não existem fases intermediárias.

Menos palavras e menos verbos conjugados significam menos capacidade de expressar emoções e menos capacidade de processar um pensamento.

Estudos têm mostrado que parte da violência nas esferas pública e privada decorre diretamente da incapacidade de descrever as emoções em palavras.

Sem palavras para construir um argumento, o pensamento complexo torna-se impossível.

Quanto mais pobre a linguagem, mais o pensamento desaparece.

A história está cheia de exemplos e muitos livros (Georges Orwell - "1984"; Ray Bradbury - "Fahrenheit 451") contam como todos os regimes totalitários sempre atrapalharam o pensamento, reduzindo o número e o significado das palavras.

Se não houver pensamentos, não há pensamentos críticos. E não há pensamento sem palavras.

Como construir um pensamento hipotético-dedutivo sem o condicional?

Como pensar o futuro sem uma conjugação com o futuro?

Como é possível captar uma temporalidade, uma sucessão de elementos no tempo, passado ou futuro, e sua duração relativa, sem uma linguagem que distinga entre o que poderia ter sido, o que foi, o que é, o que poderia ser, e o que será depois do que pode ter acontecido, realmente aconteceu?

Caros pais e professores: Fazemos com que nossos filhos, nossos alunos falem, leiam e escrevam. Ensinar e praticar o idioma em suas mais diversas formas. Mesmo que pareça complicado. Principalmente se for complicado.

Porque nesse esforço existe liberdade.

Aqueles que afirmam a necessidade de simplificar a grafia, descartar a linguagem de seus "defeitos", abolir gêneros, tempos, nuances, tudo que cria complexidade, são os verdadeiros arquitetos do empobrecimento da mente humana.

Não há liberdade sem necessidade.

Não há beleza sem o pensamento da beleza. "

A VERDADE ATRAVÉS DA TOLERÂNCIA - Milo Bazaga

Todos sabem que uma das colunas mestras da Maçonaria é a procura da Verdade. 

Mas o que é a Verdade? 

Se consultarmos os filósofos, encontraremos, ao longo dos tempos, pelo menos, cinco conceitos da Verdade:

_Verdade como sinônimo de correspondência entre o conhecimento das coisas e as coisas em si. 

_Verdade como sinônimo de revelação. 

_Verdade como sinônimo de conformidade a uma regra. 

_Verdade como sinônimo de coerência. 

_Verdade como sinônimo de utilidade. 

Contudo, os dois primeiros: Verdade como sinônimo de correspondência e Verdade como sinônimo de revelação são os conceitos mais difundidos. 

Já dizia Platão que “verdadeiro é o discurso que diz as coisas como são”. 

Aristóteles afirmava que a Verdade está no pensamento e na linguagem, não nos seres ou nas coisas. 

E, mais ainda, que a medida da Verdade é o ser ou a coisa. 

Dito em outras palavras: uma coisa não é branca, só porque você diz que é assim, mas porque ela é realmente branca. 

Santo Agostinho fala da Verdade como “o que revela o que é, ou se manifesta a si mesmo” e, assim, identifica a Verdade como o Logos ou o Verbum, ou seja, com Deus, o Grande Arquiteto do Universo. 

A Verdade é, para ele, então, Revelação. 

São Tomas de Aquino vai um pouco mais adiante e constata que Verdade é “a adequação do intelecto e das coisas”. 

As discussões, em torno do conceito da Verdade, ocuparam e ocupam os estudiosos, até os dias de hoje, sem que tenham chegado a uma conclusão. 

Porque isso acontece, perguntaríamos? 

A resposta imediata seria: porque não conseguimos atingir a Verdade, a Verdade entendida como Verdade Absoluta. 

Dante, em seus tratados da Razão Crítica e da Razão Pura, já havia chegado a esse raciocínio:

A VERDADE ATRAVÉS DA TOLERÂNCIA. 

Hoje, até os linguistas discutem o assunto. 

Na realidade, há uma distância entre as coisas e nós. 

Nós só chegamos às coisas, através dos sentidos (Visão, Audição, Tato, Paladar e Olfato) que estimulam os nervos que levam determinadas correntes energéticas ao cérebro que as interpreta e armazena na memória. 

Então vejam: as coisas chegam a nós de maneiras bem diferentes; quando temos uma casa diante de nós, podemos percebê-la, sobretudo através das cores em que está pintada e, deste modo, ela se fixa em nossa memória. 

Mas nossos amigos podem perceber a mesma casa pelos sons que veem dela e é, desse jeito, que ela vai ficar registrada em sua memória. Isto quer dizer que cada um de nós tem uma imagem diferenciada da mesma casa. 

Se alargarmos o processo de conhecimento da realidade a todos os níveis, podemos imaginar como o mesmo mundo chega até nós das maneiras mais variadas, dependendo do modo como a aprendemos e o expressamos. 

Com este preâmbulo queremos levar a seguinte reflexão: Ninguém consegue, pelo menos, por enquanto, atingir a Verdade Absoluta. 

Cada ser é portador de sua verdade individual que é limitada. 

Se quiser aumentá-la, ter-se-á que ter acesso a verdade dos outros e, assim enriquecer-se. 

Ora, isto quer dizer que, aquilo que os outros têm a nos dizer, na maioria das vezes, acrescenta-nos algo. 

Portanto, o primeiro passo para o enriquecimento da nossa verdade é ouvir a opinião dos outros e tentar entender as suas verdades. 

A isto se chama de tolerância, que se coloca assim em posição diametralmente oposta à ignorância. 

É verdade que, às vezes, na tentativa de entender o que os outros têm a nos dizer, surgem discussões. 

Porém, se não se perder de vista, que a finalidade do diálogo é nosso próprio enriquecimento, as discussões serão apenas explicações, aulas, sobre o nosso modo de pensar e sobre o modo de pensar dos outros. 

E aulas e explicações dão-se, didaticamente, com as emoções em equilíbrio. 

Como exercitar o diálogo, com tolerância, em busca do enriquecimento da verdade de cada um? 

Diríamos: aplicando a Lei de Newton, que afirma que “toda a ação sofre uma reação de igual intensidade”. 

Assim, se a ação for amorosa, a reação também será amorosa. 

Com a intolerância e o desamor só se alcança desunião. 

Ora, se opta a se ter o privilégio de ser Iniciado na Ordem Maçônica, tendo acesso aos seus ensinamentos, passa-se a busca da Verdade Absoluta, passa-se a construção do Templo Interno. 

Porque não aproveitar esta oportunidade de ouro, talvez a única nesta altura de nossas vidas? 

Fazemos parte de uma Instituição séria e universal, portanto temos que buscar a união e, para isso, não podemos prescindir da tolerância, a fim de ajudar o País, a Humanidade e a Terra neste momento crucial da passagem para o Terceiro Milênio.

ALMAS ALTEROSAS - Roberto Ribeiro Reis

 

As nódoas da vida profana insistem em se estabelecerem nas vestes de nossa alma. Todas as vezes que nos alimentamos de sentimentos inferiores, quais sejam o rancor, a inveja, a cólera, o ressentimento, absorvemos energias nocivas às nossas vidas, que comprometem sobremodo a nossa marcha evolutiva.

O padrão vibratório das pessoas é responsável por tudo que envolve sua vida: o sucesso ou o fracasso, a saúde ou a doença, o amor ou a indiferença, enfim, pela possibilidade de uma existência plena ou de escassez.

Pessoas que respiram, falam e praticam o bem tendem a receber do Criador tudo aquilo que doaram ao próximo; nesse sentido, inevitavelmente, hão de receber o bem em dosagem superior à doada. É a lei da atração universal ou simplesmente lei de causa e efeito.

Lado outro, pessoas que usam seu tempo para a propagação de calúnias, difamações, e todo um repertório verbal funesto e degradante tendem, infelizmente, a receber a maldade em sua manifestação mais impiedosa e cruel possível. São seres cuja alma se compraz em ver a dor alheia, e que se regozijam da dor visitando a casa de seu semelhante.

Feliz é o homem que tem a oportunidade de se conhecer e de se transformar intimamente. Repleto de graças é aquele que pode promover sua Grande Alquimia Interior, convertendo sua alma (antes) vulgar numa alma (agora) sutil, numa verdadeira alma alterosa.

A Maçonaria tem a capacidade de proporcionar essa transmutação alquímica, de permitir que um inveterado habitante das trevas mude para a aconchegante Casa de Luz. Isso não nos torna seres alados ou anjos, tampouco santos ou divindades, mas nos proporciona a força e o vigor necessários para seguirmos firmes e serenos em nossa caminhada rumo à perfeição.

É esplendoroso e magnificente podermos estar entre colunas, num exercício de aprendizado que dura a vida toda. É gozar da sensação inestimável e única de estarmos rodeados de Irmãos (verdadeiros “Aprendizes-Mestres”), que se instruem em nossa companhia e, simultaneamente, auxiliam-nos a sermos melhores construtores de nossos templos íntimos.

A majestade da Maçonaria reside nessa dialética e sistêmica ritualística, capaz de elevar e exaltar o homem a estados de consciência que lhe permitam a indizível experiência de se aproximar com o Supremo Arquiteto. Essa possibilidade de transcendência, além da rara oportunidade de conexão com o Sagrado, enseja ao artífice o manuseio ideal das ferramentas utilizadas no fortalecimento de seu próprio edifício interno.

Saibamos valorizar a Sublime Arte, bem como todas as almas alterosas que dela fazem parte. E que, a despeito desse indispensável processo de valorização, também possamos ser exitosos na busca de apresentar a Verdadeira Luz a outros tantos desorientados pelo mundo, que dela urgentemente necessitam. 

DEZEMBRO QUE VEIO E QUE VAI -(SOLSTÍCIO DE VERÃO) - Newton Agrella

Abrem-se as cortinas para o encerramento simbólico de um período da vida convencionado pelo chamado, calendário gregoriano.

Dezembro reapresenta suas credenciais, por essas bandas do planeta.  

É o anúncio do Solstício de Verão  no hemisfério sul, que ocorre entre os dias 21 ou 22 de Dezembro a cada ano.

Aqui em nosso hemisfério é o Sol, marcando presença e que simbolicamente representa o renascimento da vida e a renovação espiritual..

No Brasil, a cultura da renovação é algo que se pronuncia das mais variadas formas para o realinhamento de novos planos, especialmente na "noite da virada", sob a inspiração do divinal, do metafísico e do transcendental...

Algo como que um Ritual, que ganha ares de reflexão, quando se celebra o Natal e famílias se reúnem para celebrar a vida...

Assim como ganha um certo ar de reminiscências, quando um toque de nostalgia invade a alma e cultivamos lembranças de familiares, que já não se encontram mais entre nós...  

Essa reflexão mais contida, porém, uma semana mais tarde acaba ganhando uma explosão de alegria, esperança e felicidade, quando o show está por terminar... 

As cortinas se fecham por tênues segundos, posto que o show tem que continuar...

É o Novo Ano que se apresenta...

Chega com todo requinte e exaltação de um tempo melhor.

Dezembro vai dar adeus, e sua presença ilustre, deixa como legado, o exercício da reflexão humana, da reconexão com os valores éticos e morais que buscamos como alicerces para a nossa contínua evolução.

Dezembro brasileiro é uma ferramenta para elaborar com mais afinco o aprimoramento de nossa consciência, reaprender a se enxergar no outro, e a remover cargas negativas que acumulamos durante o ano.

Dezembro é a fronteira simbólica do nosso tempo, da civilização ocidental e da cultura da renovação, mesmo diante de tantas adversidades, pandemias e de tanta ignorância a que o ser humano ainda se submete.

Que  possamos viver Dezembro intensamente e  permitamos que ele se vá, deixando-nos com o nosso espírito desarmado, nosso coração mais leve e a nossa capacidade de Compreensão e Discernimento cada vez mais aguçada...