PAINEL DA LOJA DE COMPANHEIRO - Joel Ribeiro dos Santos

O Painel da Loja de Companheiro apresenta-se mais complexo, sem moldura ao redor, sem a Orla dentada ou Corda de 81 nós, ou Cadeia de União. Trata-se da “sublimação” da Escada de Jacó, num sentido esotérico e que comporta os ensinamentos do 2º Grau.

O Painel tem inspiração egípcia; reproduz o Átrio do Templo e é em forma sinuosa com 15 degraus até atingir a entrada do Templo. O Painel, de forma geral, apresenta apenas parte do detalhe da Escadaria que é a principal, pois cada degrau possui uma simbologia própria.

Os três primeiros Degraus significam o trabalho do aprendizado; as três primeiras etapas. Vencidos esses três degraus, encontramos um pequeno patamar; é o momento de descanso para a meditação, para que tudo o que o Aprendiz acumulou possa “digerir” e preparar-se para outro alimento mais sólido.

Os cinco sucessivos degraus representam os cinco sentidos, na seguinte ordem: ouvir, ver, apalpar, cheirar e provar, ou seja, os sentidos da audição, da visão, do tato, do olfato e do gosto. Esses cinco sentidos próprios do ser humano, a Maçonaria ensina usá-los com equilíbrio e sabedoria. É o aspecto esotérico dos sentidos espirituais, por exemplo: da “terceira visão”.

Assim, o Companheiro estaciona em cada “degrau” que constitui um “estágio” em seu aprendizado, para poder prosseguir. 

Sem um controle eficiente sobre os seus sentidos, o Maçom não poderá entregar-se ao estudo das ciências. Essas Ciências e Artes, a tradição mantém em número limitado, pois, o conhecimento do Grau de Companheiro, não é universal, mas parcial.

As ciências e artes são em número de sete, a saber: Gramática, Retórica, Lógica, Aritmética, Geometria, Música e Astronomia. 

Cada uma já expressa por si mesma, o seu conteúdo e seu valor; chama a atenção a colocação das Artes precedendo o estudo da Astronomia; a colocação é acertada, pois, a pausa sonora, educa o ouvido para adaptá-lo a escutar o som das “esferas celestiais”.

Não se há que confundir Astronomia com Astrologia.

Somente após vencidas essas sete etapas, que demanda um longo estágio é que o Companheiro poderá adentrar no Templo.

Interessante verificar que até aqui, o trabalho é realizado no “ÁTRIO”. Mas, dirão os leitores: tanto os Aprendizes como os Companheiros não trabalham dentro de um Templo? Evidentemente que sim, no entanto, não se deve esquecer da existência do “Templo Interno”, que cada um possui.

O Templo material não pode ser confundido com o Templo Espiritual. O Aprendiz trabalha em um lugar denominado de “Oficina”. O Companheiro, já trabalha em uma “Escola”, embora dentro de um Templo; quem trabalha em uma escola, não está dentro de um templo do saber?

Esses aspectos curiosos são próprios da Maçonaria que, aparentemente, são contraditórios ou paradoxais, mas que analisados, apresentam, sempre, a sua razão de ser.

Para o ingresso em um Templo Maçônico se faz necessária uma adequada “preparação”, interna e externa; a vestimenta, a marcha, a luz e o som, são requisitos a observar com rigor.

Um dos pontos “fracos” da Maçonaria Brasileira é o pouco cuidado que se tem quanto ao trabalho do Companheiro, pois, se dá mais atenção ao Aprendiz.

Nos Painéis dos Átrios colocados nas paredes laterais das Escadarias, notam-se ramos de trigo, videira e oliveira, os três alimentos principais originários do Egito, simbolizando que a “alimentação” deverá ser observada com adequação, evidentemente se trata do “alimento” da mente e do espírito.

A Escadaria apresenta, apenas parte do corrimão, e vem colocado à esquerda, abrangendo os cinco degraus dos sentidos e é constituído por um balaústre formado de colunetas que reproduzem cinco ordens: Toscana, Dórica, Jônica, Coríntia e Compósita. 

Isso expressa que o primeiro ciclo de aprendizado abrange o conhecimento da construção passada, grega e itálica, pois no Egito, não existiam Colunas apenas ornamentais, mas simbolizando a estatuária.

Como detalhe, a “Estrela Flamejante” vem colocada, também no Átrio. Não está definido, como deva ser ornamentado um Templo para o trabalho no Grau de Companheiro.

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Bibliografia:

Rizzardo da Camino – VADE-MECUM DO SIMBOLISMO MAÇÔNICO

BREVE INCURSÃO PELA SOCIOLOGIA DO SEGREDO - Davys Sleman de Negreiros

As pesquisas sociológicas do segredo inauguram-se com os pressupostos e os estudos de Georg Simmel e estendem-se no âmbito teórico e na pesquisa disciplinar. Tanto na sua vertente sociológica como na antropológica, os estudiosos das diferentes formas e ritmos que assume a disseminação da informação em quadraturas sociais diversas, partem do pressuposto básico de que a ocultação por meios considerados “positivos” ou “negativos” é um feito essencialmente humano, e um dos fundamentos da vida social.

Sem o segredo, pressupondo-se a possibilidade da transparência absoluta nas relações interpessoais tanto ao nível individual quanto ao nível societário, estas seriam inviáveis (SIMMEL, 1950:58). De maneira geral, o segredo é analisado de maneira valorativa, já que vê-lo como ocultação implica no reconhecimento de um espaço de sedição e de ilegitimidade. Equacionado à mentira, ver-se-ia reforçado este lado oculto das coisas como um ato consciente de malversação ou de alteração da verdade dos fatos. Nesta medida, seria a contrapartida da publicidade, do direito à informação e à transparência, ideais constitutivos da democracia moderna.

Em finais do século XVIII, Benjamin Constant de Rebecque (1980), sem desmerecer das virtudes da verdade como princípio moral e sem negar o potencial danoso da mentira como ato consciente, afirmava que a obrigação ou o dever de ater-se a ela na sua inteireza, incondicionalmente e de maneira isolada, inviabilizaria qualquer tipo de sociedade. Na visão de Constant, o segredo ao mesmo tempo que coloca uma barreira entre os indivíduos, traz em si também o desafio e a possibilidade de ser rompido, tendo inclusive, ao nível interpessoal, a função de elemento informador das relações sociais (que, aliás, é a perspectiva de Georg Simmel na sua sociologia do conflito e do segredo).

Além disto, estão implícitos na postura de Constant pressupostos que mais tarde seriam resgatados e sociologicamente analisados, quais sejam, os processos de diferenciação e de desigualdade no fato de haver segredo, havendo assim detentores e excluídos das informações ao nível societário.

Ao nível individual, a perspectiva é menos negativa e o segredo seria a medida dos níveis de ocultação e de revelação necessários e viáveis nas relações interpessoais. A relevância sociológica desta noção e das práticas que preside, emerge neste ponto no pensamento de Constant, como mais tarde na sociologia de Georg Simmel: a tensão entre o ideal na transparência a bem do pré-conhecimento das possibilidades de ação do outro e os níveis de ocultação que também fazem parte do processo interativo e da própria solidariedade social. O que marca a postura de Constant é a contraposição aberta aos pressupostos de que o segredo fosse unicamente danoso à democracia e à cidadania, negando também o senso comum que o equaciona à imoralidade, à perversão, à sedição.

Esta foi, por exemplo, a atitude adotada pela Igreja Católica, pelas monarquias e pelas corporações medievais diante das práticas secretas do “companheirismo” (compagnonnage) francês dos primórdios da Maçonaria. O fato dos “companheiros” (compagnons) se reunirem em segredo e de fazer circular informações e organizar-se no mundo do trabalho sob formas rituais diferentes, deu espaço aos Mestres, ao clero e aos soberanos para condenarem os primeiros Maçons por heréticos diante da Igreja, infiéis aos Mestres e traidores do trono quando era o caso.

Para Constant, não é o caso de considerar o segredo um mal em si. O mal, o sedicioso, é que se fazem secretos por razões óbvias, o mesmo se aplicando à inconfidência e a práticas que inviabilizariam o indivíduo como ser social se fossem trazidas a público, mas que no entanto fazem parte das liberdades individuais. Neste aspecto, Constant defende o direito ao segredo individual e o reconhece como inalienável, sobretudo quando equacionado à privacidade, de vez que homem algum tem direito à verdade que prejudica os demais.

Ao contrário de antidemocrático, o segredo seria uma das bases das liberdades individuais, na medida em que viabilizariam um espaço privado “onde possam florescer novas ideias e hábitos ainda não aceitos pela coletividade” (ALMINO, 1983:175) além de ser sempre parte do repertório de cada pessoa. Na perspectiva desta reflexão, o ponto mais importante é justamente o carácter relacional e comunicativo da informação, sempre ser pensada num contexto social, enquanto elemento organizador de relações e estilos de vida.

As reflexões contidas neste texto formam inspiradas em grande medida pela leitura do livro “O Segredo e a Informação”, do Jurista e Diplomata brasileiro João Almino (1983) que se debruça sobre alguns dos mitos que recobrem o segredo nos limites do direito público. Dentre eles está o mito da transparência da sociedade em relação a ela mesma, que se apoia mais num ideal em favor da publicidade daquilo que possa ter interesse ou consequências públicas do que num outro direito que ele também reconhece e que diz respeito ao estritamente individual.

Outro ponto a considerar é a crença, também moderna, de que a publicidade enquanto contrapartida do segredo estivesse sempre em favor dos dominados, enquanto a ocultação favoreceria os dominantes, ao recobrir de silêncio as suas intenções e as suas estratégias em detrimento daqueles. Almino lembra o potencial que a publicidade tem de ser mais um instrumento à alienação do que propriamente de esclarecer ou propiciar à consciência de todos os elementos, como as implicações da situação de classe ou as desigualdades sociais.

Deste modo, pode-se ver como as atitudes e os mecanismos relativos ao conhecimento, à informação e às estruturas de poder se entrelaçam no espírito familiar e à honra, à cooperação e ao igualitarismo que as caracterizam. O interesse nessa temática fica mais evidente na ampla e variada literatura sobre os tipos de sociedade ou de grupo social, assim como, nas polaridades que marcam práticas e análises sociais (tradição/ modernização; segredo/revelação; confiança/inconfidência; transparência/sedição; hierarquia/igualitarismo; competição/cooperação).

BEETHOVEN PASSA A ETERNIDADE NESTE DIA

 

26 de março de 1827: Morre o compositor alemão Ludwig van Beethoven, em Viena.

Ludwig van Beethoven morreu no dia 26 de março de 1827, aos 56 anos, em Viena. Universalmente reconhecido como um dos maiores compositores de todos os tempos, a obra de Beethoven coroou o período clássico e iniciou efetivamente a era romântica na música. É dos pouquíssimos artistas que pode ser genuinamente considerado um revolucionário.

O génio musical inspirou momentos históricos em outros campos que não os da sua arte, sensibilizando estadistas, cientistas e artistas. Beethoven era um humanista que acreditava na força do carácter humano. Abraçou o Iluminismo e tornou-se defensor da Revolução Francesa, cujos ideais podem ser musicalmente notados na sua obra.

Nascido em Bona, Beethoven mostrou desde tenra idade notável talento. O pai, músico da corte,  submetia-o a um brutal regime, na expectativa, mal-sucedida, de explorá-lo como um menino prodígio. Estimulado pelos seus professores, o jovem Beethoven visitou Viena, à época o grande centro mundial da música, pela primeira vez em 1787, aos 16 anos. Apresentou-se a Mozart, que ficou bastante impressionado. Em 1792, Haydn  convidou-o para ser seu aluno. Beethoven retornou então a Viena, que passou a ser a sua residência permanente. Contudo, as suas ideias pouco ortodoxas ofenderam o velho mestre, as aulas terminaram e o génio de Beethoven  levou-o a construir o seu próprio caminho.

Tanto o impressionante virtuosismo pianístico quanto as suas notáveis composições conquistaram a simpatia da aristocracia vienense e ele pôde  valer-se de generosos apoios. Mecenas e aristocratas toleravam os seus modos notoriamente grosseiros, a sua aparência desleixada e acessos de fúria. A partir do final dos anos 1790, Beethoven já não  dependia de patrocínios devido à ampla aceitação da sua música.

O ano de 1800 marcou o início de sua trágica aflição, a surdez, que se tornou total em 1817 e foi revelada no seu famoso Testamento de Heiligenstadt: “Vocês, homens, que me têm como hostil, obstinado e insociável, como são injustos! Não conhecem as causas secretas que me fazem agir deste modo. (...) fui cruelmente repelido pela dolorosa experiência de ter a audição defeituosa! (...) – falem mais alto, gritem, porque estou surdo! Como poderia divulgar a todos a falta de um sentido que eu deveria possuir em grau ainda mais elevado do que qualquer outra pessoa. (...) Estas circunstâncias levaram-me à beira do desespero e pensei, mais de uma vez, em pôr fim aos meus dias. Somente a música me deteve!”

Não poder ouvir, impediria qualquer ser humano de trabalhar com sons, e em vez de condenar Beethoven ao silêncio fez dos seus 27 anos restantes de vida os mais revolucionários da história da música. Os seus últimos trabalhos, as sinfonias, os quartetos de cordas, as sonatas para piano, foram escritos por um homem que jamais os ouviu.

A obra de Beethoven pode ser dividida em três períodos bem distintos. As obras do 1º período incluem a Primeira (1800) e a Segunda Sinfonia (1802); os primeiros três concertos para piano (1795–1800); o primeiro grupo de quartetos de cordas (1800); e várias sonatas para piano, entre elas a Patética (1798) e a Serenata ao Luar (1801). Embora as composições do primeiro período já registassem a indiscutível amplitude de recursos sonoros e a vitalidade de Beethoven, eram ainda dominadas pela tradição de Mozart e Haydn.

No começo de 1802, a obra de Beethoven assume novas dimensões. A estreia em 1805 da Terceira Sinfonia, conhecida como A Eroica, tornou-se um marco na história da arte e da cultura. Assinala uma definitiva ruptura com o passado e o nascimento de uma nova era. A extensão, estrutura, harmonias e orquestração da Eroica rompiam as convenções formais da música clássica. Sem precedentes, incorpora o sentimento do potencial humano e da liberdade, inspirado na Revolução Francesa. A sinfonia foi dedicada originalmente a Napoleão em quem via o símbolo da libertação da humanidade. Contudo, quando Napoleão se auto-proclamou imperador, desiludido o compositor  renomeou-a como “Sinfonia heróica para celebrar a memória de um grande homem”.

Os trabalhos do período intermedio, o mais produtivo, incluem os Concertos para piano No. 4 (1806) e No. 5 (Imperador, 1809); os Quartetos Razumovsky (1806); a Sonata Kreutzer (1803); e o seu único concerto para violino (1806); da 4ª a 8ª Sinfonia (1806–12); diversas sonatas para piano, entre elas a Waldstein e a Apassionata, a  única ópera, Fidelio, e as Aberturas Leonore, Coriolano e Egmont.

O terceiro período tem início em 1816 e é caracterizado por obras de grande profundidade e complexidade. Inclui a monumental 9ª Sinfonia (1817–23) que termina com o coral baseado na Ode à Alegria de Schiller, e a Missa Solemnis (1818–23). Os últimos 5 Quartetos de Cordas e a Grande Fuga, compostos nos seus derradeiros anos, são considerados por críticos como as supremas criações de Beethoven e por muitos como a mais sublime música jamais composta.

O tema da marcha fúnebre (trauermarch) do segundo movimento da Eroica foi executado nas exéquias de Franklin Delano Roosevelt em 1945, nas de Arturo Toscanini, o maestro dos maestros, em 1957, nas honras fúnebres a Mendelsohn em 1847 e nos funerais que se seguiram ao massacre de Munique durante os Jogos Olímpicos de 1972. Toscanini regeu a 5ª Sinfonia em 8 de maio em Nova Iorque em homenagem ao Dia da Vitória. A transmissão da rendição das tropas nazis na batalha de Estalinegrado, em fevereiro de 1943, pelo comando militar em Berlim, teve como pano de fundo o Segundo Movimento da 5ª Sinfonia.    

Fontes: Opera Mundi

wikipedia (imagens)

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A RESPONSABILIDADE EXISTENCIAL - José Cássio Simões Vieira

Todas as vezes em que tratamos do tema LIBERDADE, um dos componentes do tripé da Maçonaria, ressaltamos dever ser ela condicionada à RESPONSABILIDADE, que, por sua vez, não pode de existir sem a primeira, numa verdadeira dialética da autonomia.

De fato, convém que entendamos o que seja responsabilidade, não no sentido jurídico, mas no que diz respeito à responsabilidade existencial.

Vejamos, de início, a etimologia da palavra existência. O termo provém do latim existere, formado pela preposição ex (fora de) e pelo radical sistere (por, colocar). Correspondem estes aos vocábulos gregos ek e stasis, os quais, através do latim, ecstasis, deram origem à palavra "êxtase", que expressa o fato de sair-se de si mesmo.

Nossa existência, pois, desse ponto de vista, não pode considerar-se como algo estável ou imanente, mas um contínuo "sair-se de si mesma", um "vir-a-ser", um transcender, um salientar-se de algo, significando uma forma, um modo de relacionar-se com o mundo.

"O homem é aquilo que aspira mais além de si" (Jaspers), com o que se enfatiza o ser humano como emergente, em evolução.

A importância desse conceito reside no fato de devermos ver o existir humano como contínua criação. Não como um ser (palavra que sugere algo de estático), mas como um sendo, um pode ser, um vir-a-ser.

A vida nos é dada, mas não nos é dada feita. Recebemo-la vazia e temos que preenchê-la, com nosso próprio esforço, esforço esse que não podemos delegar a quem quer que seja.

Realmente, o homem é um contínuo criar-se, um contínuo fazer-se a si mesmo, como possibilidade aberta. "Não foi feito, mas é o que se faz". Daí a famosa frase de Sartre "O homem é o ser que não é o que é e que é o que não é", expressando o contínuo evoluir, o contínuo transcender, que faz com que ele, em qualquer momento, seja algo que está deixando de ser e que não terminou, portanto, de ser o que é. Somos nossa escolha.

Se o homem está, continuamente, em processo de fazer-se a si mesmo, elege, constantemente, seu caminho e se autodetermina, pelo menos em condições de normalidade psíquica.

"Somos nossa escolha", dentro dos limites de nosso mundo dado. E, se não podemos mudar esses limites, podemos escolher COMO dirigir nossa vida dentro deles. Tal é nossa liberdade.

É comum ouvirmos pessoas não plenamente cônscias de sua responsabilidade existencial "Eu não pedi para nascer. Vocês agora é que resolvam meus problemas, façam alguma coisa por mim ou me aguentem".

Sem embargo de certas doutrinas espiritualistas, cujo mérito, no momento, não nos cabe discutir, consideremos que, de fato, ninguém pediu para nascer. Consideremos, simplesmente, que o homem seja "lançado" no mundo, de maneira passiva, com sua carga genética, sua constituição, seu temperamento, num dado momento histórico, numa dada cultura. A partir daí, ele vai tomando conhecimento desse mundo, que ele mesmo não criou e ao qual acha-se submetido totalmente, pelo menos no início de sua vida no plano terrestre.

Cabe ao homem, porém, assumir sua condição de existente, tomando a iniciativa de descobrir o sentido de sua vida e orientar suas ações, dentro de ampla faixa de escolhas existenciais, nas direções mais diversas, sendo responsável por tudo aquilo que escolhe ou faz. Não importa o que as circunstâncias fazem do homem, mas o que ele FAZ do que fizeram dele.

Por isso, diz Sartre, "O homem é condenado a ser livre", ou seja, deve ele, a cada momento, usar de sua liberdade e escolher o que fará de si.

O homem e o mundo

Sustentamos que o homem, em condições normais, é plenamente responsável por aquilo que faz, numa relação única e intransferível com seu mundo. Por isso, é o homem, filosoficamente, chamado de ser-no mundo.

De que se trata esse mundo?

Não se trata apenas do ambiente em que o homem vive, nem de suas relações com as coisas ou com os demais.

Na verdade, o homem e o mundo são um só. À medida que, vivendo ao mesmo tempo e inseparavelmente em um ambiente, com os demais, o homem vai criando um mundo próprio, ao eleger, a cada momento, o que tem sentido para seu projeto de ser, desenvolvendo uma concepção de mundo e de si mesmo.

Em outras palavras, o homem tem que construir seu mundo a cada momento, dentro de suas circunstâncias, que são parte integrante de todos nós, na medida em que não somos uma peça isolada, suficiente e completa. "O homem é ele e suas circunstâncias" (Ortega y Gasset).

Se o homem concebe seu mundo, elege, com esse mundo a ele integrado, tudo o que tem significado para sua vida, de acordo com seu projeto de vida. Há em tudo uma intencionalidade, pois, como vimos, não concebemos o mundo como um dado bruto, desprovido de significados. "O mundo que concebo é o mundo para mim". Criamos, portanto, nossa realidade. Vemos as coisas de acordo com nosso "plano de mundo", com nossa "aspiração".

Em síntese, o homem, enquanto existente, não pode ser compreendido a não ser em relação com seu mundo, relação essa na qual ele cria seu mundo e, ao mesmo tempo, é criado por ele. Não existe uma dicotomia homem/mundo, sujeito/objeto.

A ideia de ser-no-mundo, portanto, deixa claro que o homem constrói sua vida, determinado o sentido histórico significativo de sua existência.

O sentido de vida e a Maçonaria

Viktor Frankl, famoso psicoterapeuta austríaco, criador da Logoterapia, sobrevivente dos campos de concentração nazistas, convivendo com seus companheiros de infortúnio, observou que apenas sobreviviam as pessoas que encontraram um sentido de vida, ingrediente indispensável não só para resistir e superar as grandes crises, mas também para incentivar a vontade de viver.

Quem elege como escolha existencial o aperfeiçoamento do caráter e a busca da elevação cultural, moral e espiritual do ser humano, muito se beneficiará com os ensinamentos hauridos na Ordem Maçônica. Para tanto, a Instituição exige de nós que sejamos homens retos na concepção de nossos valores, qual o fio de prumo, que se situa na perfeita perpendicular. Compara-nos a blocos de pedra, cujas arestas devem ser removidas, cujos lados devem ser polidos e cujos ângulos devem ser tornados perfeitamente retos, para que se assentem, com perfeição, na monumental construção do Templo Social.

A escolha desse sentido de vida depende de nossa inteira liberdade, dentro da concepção que tivermos de nossa existência e do que quisermos fazer dela, quer dizer, de nós e de nossas circunstâncias.

Tudo dependerá de nós! A Ordem não poderá nos dar mais daquilo que optarmos buscar. . .

O MITO DA "SAUDADE - Newton Agrella

Na nossa língua portuguesa o substantivo "palavra" (do latim parabola), traduz-se como um conjunto de letras ou sons de uma língua, juntamente com a ideia ou conceito associados a este conjunto. 

A palavra tem como função representar partes do pensamento humano.

As línguas e suas palavras têm a propriedade de simbolizar conceitos, porém elas "não detém" uma propriedade exclusiva de expressar as formas de sentimento de cada povo.

Em outros termos, os povos tem suas próprias palavras ou mesmo expressões idiomáticas para exprimirem quaisquer sentimentos de maneira característica e pertinente.

Esse prefácio se faz necessário para  desmistificar uma ideia amplamente difundida pelos falantes da língua portuguesa e por uma boa parcela de gramáticos, que insistem em dizer que a palavra "saudade"  só existe na língua portuguesa, o que na realidade acaba incidindo numa falácia.

Etimologicamente a referida palavra advém do Latim "solitatem" (solidão), passando pelo galego-português "soidade", que deu origem às formas arcaicas "soidade" e "soudade", que sob influência de "saúde" e "saudar" deram origem à palavra atual.

Como todas as línguas, cada uma guarda sua própria característica para expressar um específico sentimento ou disposição particular da alma, diante de diferentes circunstâncias.

Assim por exemplo, quando se quer dizer: 

"Estou com saudade de você" 

pode-se naturalmente dizer em outros idiomas conforme abaixo:

*Em Inglês*

"I miss you"

*Em Italiano*

"Ho nostalgia di te"

*Em Francês*

"Tu me manques"

*Em Espanhol*

"Te extraño"

*Em Alemão*

"Ich vermisse dich"

*Em Dinamarquês*

"Jeg savner dig"

*Em Romeno*

"Mi-e dor de tine"

É claro que existem outras formas de expressar saudade, com algumas palavras específicas para determinadas situações. 

Contudo criou-se um mito em torno de "saudade", que aos poucos vai se desconstruindo, até em razão da própria vida que uma palavra possui.

"Saudade", é claro, não deixa de ser um substantivo abstrato, ou seja; é o nome que se dá aos sentimentos, estados e qualidades.  

São palavras que não conseguimos formar uma imagem em nossa mente devido ao grau de abstração.

Outros exemplos de substantivos abstratos: 

Amor, Paz, Calma, Razão, Fé, dentre tantos outros que traduzem a imensidão da alma humana, independentemente de sua raça, gênero, credo, cor, ou da língua que fale.

A VELHICE NA MAÇONARIA - Moreno, RJ

“Outrora, a velhice era uma dignidade; hoje, ela é um peso.” Francois Chateaubriand

Quando fui iniciado, a vida para mim ganhou um novo sentido, pelas novas amizades e pelo ensinamento que recebia nas instruções de meus preceptores. A sessão maçônica era uma coisa extraordinariamente nova e reveladora. Sonhava em crescer na Ordem e ser como aqueles Irmãos mais antigos, pois via neles tanto conhecimento e amizade, meus sábios inspiradores.

Aqueles “velhinhos” eram a porta para meu ingresso no conhecimento e na filosofia da Arte Real.

Para mim, eles viviam num mundo de felicidade e que aquilo era uma herança, que levariam até os dias da velhice.

Esse sentimento inundava o meu espírito de paz e esperança. Jamais poderia pensar que o caminhar dos anos trouxesse consigo mudanças tão importantes.

Parece que a juventude não conhece o segredo para a transmutação e quando a idade avança, somos pegos por uma realidade surpreendente, às vezes desalentadora. A Ordem que servimos por décadas a fio, dispendendo os maiores esforços, nos abandonara na idade senil. Justamente quando estamos mais carentes e fragilizados.

Na America do Norte, os maçons idosos vão para o albergue da Ordem onde vivem em paz e dignamente.

Toco nesse assunto, levando em conta casos de Irmãos que vivem no mais completo abandono maçônico.

Vitimados por uma enfermidade não saem para lugar algum, aprisionados em suas casas.

Essa realidade é bem diferente dos Templos aconchegantes e das amplas festas e Copos D'Água que um dia frequentaram.

Aquela alegria barulhenta e os abraços fraternos deram lugar ao abandono, ao ostracismo involuntário e ao silêncio cósmico que arrasa seu moral.

Se tivessem a mão amiga de um Irmão, poderia ir à Loja, aos almoços e de novo serem felizes.

A maçonaria, pródiga em ajudar os velhinhos dos asilos profanos, vira a cara para seus próprios membros que nem sempre precisam de apoio pecuniário, apenas de uma visita.

A tentativa de levar Irmãos à casa de um enfermo sempre resulta em fracasso, pois ninguém se interessa.

Os Veneráveis Mestres, esses, nunca vão.

O tempo corre célere e a vida escapa pelos dedos como o mercúrio.

Irmãos, ainda há tempo, embora curto, para amar o próximo, pois o Céu não pode esperar.

FAZER O QUE ENSINA - Adilson Zotovici

De que vale o conhecimento

Dos pormenores da historia

Sem o devido cumprimento

De promissão peremptória

Por essa forma lamento

Quiçá demonstração notória

De vaidade em detrimento

De humildade inglória

É como jogar ao vento

Sabedoria ilusória

Sem porfia ou talento

Aprender é a trajetória

Ensinar é mandamento

“Fazer o que ensina”...a glória !

A INSTRUÇÃO MAÇÔNICA - Marcio dos Santos Gomes

“Sem instrução, as melhores leis tornam-se inúteis” (Vincenzo Cuoco)

O termo “Instrução” tem vários significados, dentre os quais a ação de instruir, ensinar, e também de lição ou de preceito instrutivo. Destacam-se várias referências, como aquelas provenientes do poder público ou ao conjunto de regras, procedimentos e informações para cumprimento de formalidades administrativas e legais, bem assim aquelas ligadas a comandos ou esclarecimentos fornecidos para uso de instrumentos ou realização de tarefas e missões, dentre outras.

Em princípio, o termo é genericamente utilizado quando o assunto envolve educação e ensino, no sentido de ministrar conhecimentos e desenvolver habilidades ou na preparação do indivíduo para diversas esferas de atividades, inclusive profissionais.

Torna-se necessário que se faça algumas distinções para que não se confunda instrução com a educação, vez que esta se centra na formação do ser humano, em especial na construção da personalidade, envolvendo tanto o desenvolvimento intelectual ou moral como o físico. A palavra educar vem do latim “ducere” que significa “conduzir para fora de”. O Novo Dicionário Aurélio registra que educação é o “Processo de desenvolvimento da capacidade física, intelectual e moral da criança e do ser humano em geral, visando à sua melhor integração individual e social”.

Refletindo sobre o tema, assim se manifestou Gandhi: “em minha opinião, a educação consiste em extrair globalmente da criança e do homem tudo o que têm de melhor, quer se trate do corpo, da inteligência ou do espírito. Saber ler e escrever não é o fim da educação (...). Este conhecimento é um dos meios que permitem educar a criança, mas não deve ser confundido com a própria educação”.

No mesmo diapasão, necessário se torna entender que a instrução também não pode ser vista como ensino em si, pois este reflete um processo de aprimoramento da aprendizagem, que contribui para a formação do ser humano, mas não o define, sendo “exercido numa instituição cujos fins são explícitos, os métodos codificados, e está assegurado por profissionais”.

Já a instrução propriamente dita “é uma forma de manifestar-se o ensino, onde se focaliza os aspectos de conhecimentos e saberes da realidade objetiva e subjetiva, que complementam o treinamento e a formação qualificada”, tendo como referência conteúdos a transmitir, fornecendo ao espírito instrumentos intelectuais e informação esclarecedora. O Novo Dicionário Aurélio destaca no verbo instruir o sentido de “transmitir conhecimento a, ensinar, adestrar, habilitar...”. A instrução quando ligada a um trabalho trata da maneira correta de executar uma operação ou tarefa, de modo simples e direto.

Conforme repisado em nossos Rituais, a Maçonaria é caracterizada como um sistema e uma escola não só de Moral, mas, sobretudo de filosofia social e espiritual, que visa ao progresso contínuo de seus adeptos por meio de ensinamentos em uma série de Graus. Nesse contexto, as Instruções Maçônicas ensejam passos que levam à lapidação do espírito, de forma a propiciar os instrumentos adequados e a desenvolver habilidades necessárias para o empreendimento da jornada rumo ao aperfeiçoamento dos mais elevados deveres de homem cidadão em prol da humanidade pela liberdade de consciência, igualdade de direitos e fraternidade universal.

Por isso, de uma forma objetiva a Instrução no meio maçônico visa a inteirar os obreiros sobre a Constituição, Regulamentos, Rituais, simbolismos, filosofia, liturgia, procedimentos, administração, estratégias de reconhecimento, de forma a propiciar a uniformização e nivelamento de conhecimentos e informações sobre os meandros da Arte Real. Portanto, o tempo utilizado para isso deve ser o ponto culminante de uma reunião em Loja, pois nesse momento o aprendizado, a interpretação e o espírito especulativo estimulam as mentes e valorizam as descobertas.

O interesse do obreiro pela Maçonaria cresce na medida em que ele compreende suas origens e funcionamento e vislumbra nas instruções maçônicas os objetivos práticos, com a consciência de que cada um deve aprender a progredir por meio de sua própria experiência e por seus próprios esforços, reconhecendo-se herdeiro do legado daqueles que o precederam nesse mesmo caminho, com a responsabilidade de encontrar a sua posição na comunidade e a servir como um construtor social dentro dela.

Do ponto de vista do iniciado na Maçonaria, é natural a expectativa traduzida em sonhos de ganhos em relação a um possível incremento de bagagem cultural a ser disponibilizada pelos Mestres. Porém, o tempo demonstra que as Instruções ministradas indicam apenas os caminhos a serem trilhados, cabendo ao iniciado fazer suas próprias descobertas, à sua maneira e por seus próprios meios, de uma forma autodidata, com base em reflexões e meditações, amparadas nos subsídios fornecidos pelas discussões em Loja e nos exemplos e incentivos recebidos dos irmãos.

Os ganhos variam de acordo com as competências individuais e em consequências das vivências e descobertas proporcionadas pela forma crítica induzida por uma postura maçônica de livre revisão frente a uma diversidade de ideias e de verdades apregoadas ao longo do tempo, que mudam ou evoluem de acordo com o dinamismo e o aprimoramento do alicerce cultural de cada indivíduo.

O diferencial na Instrução Maçônica é que o seu estudo contribui para a formação de um pensamento filosófico com apoio em fatos históricos e em instrumentos simbólicos e alegorias, que transmitem conceitos abstratos e de certa complexidade, que remetem à arte da construção do templo representado pelo próprio homem, da sua educação por inteiro.

As Instruções pressupõem o autodesenvolvimento e autoconhecimento como processos contínuos, envolvendo aspectos éticos, morais, espirituais, culturais e sociais, onde tudo é proporcionado pelo próprio esforço e pelos princípios desenvolvidos com essa técnica do aprendizado maçônico, de forma livre, que não dita regras nem o ritmo, tornando o maçom o mestre de si mesmo, onde o seu maior símbolo é o autoconhecimento.

A dedicação e o aprofundamento do estudo das Instruções Maçônicas impulsionam a capacidade de pensar e incentivam ações concretas, quando devidamente assimilados os ensinamentos e praticadas as virtudes no mundo profano, de forma transformadora, com muito trabalho e ação, forjando um cidadão consciente que procura fazer tudo sempre de forma justa para promoção do bem e para tornar feliz a coletividade, com o reconhecimento de todos os que o rodeiam.

É importante que fique claro que a Instrução Maçônica não tem por objetivo formar um técnico em Maçonaria, mas despertar no iniciado a capacidade de duvidar e de pensar de forma livre e crítica, pois a dúvida é o princípio da sabedoria na filosofia. As crenças a que nos apegamos nos controlam e turvam nossa visão, por isso a necessidade de questionar nossas certezas e iniciar um processo de mudanças e aperfeiçoamento, objetivando uma nova interpretação do mundo e da vida, com o uso livre da inteligência, demonstrando o verdadeiro sentido da “iniciação maçônica”.

O livre pensar proposto pela Maçonaria convida ao despojamento das crenças baseadas em superstições e magias, que geram acomodação, apatia e preguiça mental, para um desafiador projeto que demanda coragem, determinação, sede de saber e o uso da razão para o entendimento da realidade dos fatos, o sentido da vida e a busca da verdade.

As instruções e os Rituais não são um fim, mas uma orientação para a prática de ações que transformem o homem de forma consciente. Por meio do simbolismo orienta o Aprendiz a desbastar a Pedra Bruta, conhecendo-se a si mesmo, suas fraquezas e virtudes; no Grau de Companheiro que se fortaleça e dinamize os ensinamentos intelectuais e, como Mestre Maçom, se torne espiritualmente capaz e consciente de sua personalidade, orientado por um novo ideal.

No caso específico da GLMMG, o artigo 27 do Regulamento Geral estabelece: “Aos Aprendizes e Companheiros, deve a Loja ministrar, no mínimo, as instruções constantes dos rituais, de maneira a despertar-lhes o interesse para o estudo e a prática dos princípios e da filosofia maçônica e prepará-los para o aumento de salário” (Grifo nosso).

Para suporte aos trabalhos das Lojas funciona, nas dependências da GLMMG, a Escola Maçônica “Mestre Antônio Augusto Alves D’Almeida”, criada pelo Decreto nº 1.537, de 25.08.2003, que tem como objetivo “promover e instituir a revitalização de instruções e aprendizagem aos moldes da padronização ritualística”. Semestralmente é divulgado o calendário de apresentação das instruções dos Graus de Aprendiz, Companheiro e Mestre do Rito Escocês Antigo e Aceito, onde são discutidos e analisados os rituais, a liturgia e o simbolismo maçônico.

Ocorre que, não obstante a obrigação regulamentar contida no artigo 27 acima cotado, muitas Lojas não dão a devida importância ao aperfeiçoamento dos obreiros, contribuindo para o desinteresse, o desencanto e a deserção de muitos irmãos, que se dá mais pelo desconhecimento dos propósitos da Ordem, do que pela falta de vontade para a ação e disponibilidade para o aprendizado. Mesmo entre aquelas que prezam o compromisso de ministrar as instruções, são detectados eventualmente conflitos entre a ritualística e a prática nas sessões de trabalho, o que leva a constrangimentos quando o irmão visita outras Lojas e se ressente de habilidades que não foram aprimoradas e, muitas das vezes, esquecidas pela falta de oportunidade de treinamento.

Contar apenas com a apresentação dos documentos de regularidade maçônica que devem ser conferidos nas visitações, bem como do conhecimento da Palavra Semestral e/ou de Convivência não é o suficiente. Na eventualidade em que for necessário submeter-se ao telhamento e comprovar o domínio dos sinais, toques e palavras, o irmão deve mostrar toda segurança e conhecimento, pois acreditar que a proteção virá por acaso em momento de distração somente ocorre na canção “Epitáfio” de 2001, do grupo Titãs. Por isso, a necessidade de dominar o conteúdo das instruções é essencial.

São frequentes os comentários sobre diferenças entre instruções ritualísticas dadas em Loja e aquelas demonstradas nos encontros da Escola Maçônica. Em alguns casos, constata-se que falta uma leitura atenta e uma análise mais detalhas dos Rituais. Em outros, prevalece o entendimento de irmãos mais antigos na Ordem que aprenderam de uma forma e a repassam na certeza de que “sempre foi assim” e não aceitam a norma sancionada pela Grande Loja. Alguns, de forma arrogante e quando detentores de poderes para efetuar mudanças, simplesmente alteram as instruções ritualísticas. Outros, numa atitude rebelde, as desafiam. E o orgulho leva muitos as ignorarem. “Lamentavelmente temos assistido aos mesmos rituais com os mesmos erros”, conforme bem ressaltado pelo Presidente Loja Maçônica de Pesquisas “Quatuor Coronati” Pedro Campos de Miranda, o Irmão José Maurício Guimarães.

Nesse particular, vale o lembrete amigo de que inúmeras batalhas foram perdidas ao longo da história por causa de confusões geradas por instruções contraditórias passadas pelos comandantes às tropas em campo, que é traduzido no jargão militar por: ordem, contraordem, desordem. Os generais derrotados exemplificam a situação produzida por um processo de comunicação que mais confundiu do que orientou os comandados. A tropa sempre aguarda sinalização assertiva. Portanto, no contexto da Maçonaria, mutatis mutandis, o modo de agir deve ser o mesmo e o exemplo deve vir dos dirigentes e ex-dirigentes das Lojas, que estão sob permanente vigilância dos obreiros.

Por outro lado, o tempo em Loja destinado à apresentação de trabalhos para fazer face ao aumento de salário não pode ser o único tema a preencher o “Quarto de Hora de Estudos”, passando-se ao cumprimento do giro do Tronco de Solidariedade, caso não haja assunto agendado na Pauta. O Ritual da GLMMG prevê que para esse momento “deverá ser preparada uma pauta onde, preferencialmente, serão dadas as Instruções do Grau”. Prossegue a orientação ritualística que “caso não haja Instrução a ser ministrada, serão apresentadas peças de arquitetura pelos obreiros...”. Assim, cada vez que este tempo não é utilizado, perde-se grande oportunidade de se aperfeiçoar os conhecimentos.

Portanto, não podemos deixar que a barreira da rotina, o adiantado da hora e o marasmo vençam.Mestre Maçom que entra mudo e sai calado, não reflete luz e não é reconhecido como um Mestre merecidamente exaltado. Precisamos tirar proveito deste precioso tempo e não desperdiçá-lo. Parodiando de forma reversa a filosofia política do renomado Deputado Tiririca, melhor não fica. Ademais, a estratégia de “deixa a vida me levar” não condiz com a postura que se espera de um bom maçom. Tornam-se imprescindíveis a dedicação, a ampliação dos conhecimentos e das habilidades. Nessa perspectiva, as instruções trazem informação e aprendizado, que leva ao crescimento e amplia o poder de visão, de análise e de discernimento, mas devem ser vistas como um complemento à formação do maçom.

As Lojas devem acompanhar com atenção o nível de crescimento dos irmãos, não somente para cumprir as formalidades nos processos de “aumentos de salários”, mas de forma a aquilatar o grau de efetividade do aprendizado contido nas Instruções. A título de exemplo, imaginem o seguinte diálogo entre dois irmãos ao final dos trabalhos:

- A Instrução de hoje foi boa?

 - Penso que sim.

- O que você aprendeu?

Depois de uma breve pausa, o irmão responde:

- Não sei, esqueci!

A situação hipotética nos leva a concluir que apesar de estar presente e despender seu tempo, o irmão não tem uma percepção clara ao dizer “Penso que sim”. Ao dizer “esqueci” no que se refere ao aprendizado, demonstra que não vislumbrou nada que possa ter caráter prático ou algum tipo de benefício. Daí a importância de não somente ler os Rituais, mas de estudá-los, de refletir sobre os ensinamentos e de participar de forma consciente dos ciclos de estudos patrocinados pelas Lojas e oferecidos pela GLMMG, por intermédio da Escola Maçônica.

Não basta a pressa em oferecer as instruções de forma apenas a cumprir os regulamentos, pois o que interessa não é a quantidade de informações, mas o debate de ideias, a troca de experiências entre os Mestres e os Companheiros e Aprendizes, para a construção do verdadeiro conhecimento. Essa participação de forma mais produtiva, enriquece as discussões e demanda mais em termos de qualidade e atualização dos Mestres.

Nesse contexto, outro detalhe sutil que não pode ser negligenciado se refere ao perfil dos candidatos que atualmente se apresentam para ser iniciados. Sobre esse assunto, o nosso Irmão José Maurício Guimarães faz uma reflexão no capítulo “Considerações Sobre Um Novo Tempo” de seu livro “Grande Loja Maçônica de Minas Gerais – História, Fundamentos e Formação”. Segundo ele, “Se em épocas anteriores o candidato ingressava na Maçonaria subjugado por ‘prestidigitações’ e ludibriosos artifícios aprontados pelos ‘veteranos’, hoje ele toma conhecimento antecipado da gama ou do limite de operações da Ordem, mediante literatura pública, estudos acadêmicos e através das portas abertas que a Grande Loja oferece para visitações e sessões públicas”. Acrescenta que os “nossos candidatos chegam ao portal do Templo com mais instrução para a compreensão e prática dos ensinamentos maçônicos”, o que aumenta sobremaneira a nossa responsabilidade.

Aconselha-nos o Irmão José Maurício em outra Prancha: “temas ligados às Instruções são excelentes para serem apresentados nas sessões seguintes às das Instruções. Para que isto funcione como um relógio, cinco engrenagens devem estar em sincronismo: o Venerável para coordenar, o Secretário para agendar, o Orador para fiscalizar o tempo e o tema, e os dois Vigilantes motivando de norte a sul os irmãos”. Na sua reflexão, prossegue com o alerta: “No tempo de estudos devem ser feitas as instruções e a apresentação dos trabalhos. Não basta que seja feita a leitura de textos padronizados, é necessário dinamizar os estudos e pesquisa e as formas de expressão dos irmãos”. Novamente ouçamos Gandhi: “Seja você a mudança que deseja ver”.

Enfim, a Maçonaria precisa trabalhar com cenários, a exemplo do mundo empresarial. Imaginar que um obreiro permanecerá em uma Loja até a sua passagem para o “Oriente Eterno” é uma incógnita. Nas empresas, atualmente, os ciclos de trabalho ficam cada vez mais curtos e o tempo médio de permanência no emprego é cada vez menor. Por isso, a Maçonaria não pode ficar em descompasso com os fatos e, para isso, deve lançar mão das instruções, do companheirismo sadio e de projetos sociais que integrem a família maçônica, envolvendo cunhadas e sobrinhos, como meio de criar vínculos mais duradouros entre a Loja e os obreiros, para que a tão decantada Arte Real, que é no seu âmago o trabalho contínuo do homem sobre si mesmo, possa atingir o seu escopo que é o de torná-lo melhor para a sociedade, com o despertar de uma nova consciência e de um ideal superior de vida.

Concluo com um conhecido pensamento de Martin Luther King, que certamente aplicado ao nosso meio convoca os Mestres a tomarem uma atitude e assumirem a função para a qual se comprometeram sob juramento:

“O que mais preocupa não é o grito dos violentos, nem dos corruptos, nem dos desonestos, nem dos sem ética, mas sim o silêncio dos 

Fontes de Pesquisas:

Blog do Irmão José Maurício Guimarães :http://zmauricio.blogspot.com/

GUIMARÃES, José Maurício. Grande Loja Maçônica de Minas Gerais – História, Fundamentos e Formação. Belo Horizonte: GLMMG, 2014;

MELLANDER, Klas. O Poder da Aprendizagem. São Paulo: Cultrix/Amana, 1999;

Novo Dicionário Aurélio,4ª Edição, Curitiba: Positivo, 2009;

Rituais dos Graus Simbólicos e Filosóficos;

Regulamento Geral da GLMMG;

Sites e outros blogs Maçônicos na Internet.

A NOITE NEGRA DA ALMA - RALPH M. LEWIS,

Que é a Noite Negra da Alma? Trata-se de um termo há muito usado pelos místicos para denotar certo estado emocional e psicológico, assim como para indicar um período de testes por que todo mortal passa alguma vez em sua vida. Essa Noite Negra da Alma é caracterizada por uma série de fracassos; o indivíduo experimenta muitas frustrações. Qualquer coisa que o indivíduo se propõe a fazer parece carregada de incertezas e obstáculos. Não importa o quanto ele tente ou que conheci­mentos aplique, o indivíduo se sente amarrado. Quando prestes a se concretizarem, as oportunida­des parecem escapar de suas mãos. Coisas com as quais ele muito contava, não se realizam. Seus pla­nos tornam-se estáticos e não se concretizam. 

Ne­nhuma circunstância lhe oferece solução ou enco­rajamento quanto ao futuro. Este período é reple­to de desapontamento, desânimo e depressão.

Durante esse período, o indivíduo sente-se for­temente tentado a abandonar seus mais acalenta­dos ideais e esperanças, tornando-se extremamente pessimista. O maior perigo, contudo, é sua tendên­cia de abandonar todas aquelas coisas às quais atribuía grande valor e importância na vida. Ele pode achar que é inútil continuar seus estudos místicos, suas atividades culturais e sua afiliação a entidades filantrópicas.

Caso ceda a essas tentações, estará realmente perdido. De acordo com a tradição mística, este é o período em que a fibra da personalidade-alma é testada. 

Suas verdadeiras convicções, sua força de vontade e seu merecimento de maior iluminação são colocados à prova. Se o indivíduo sucumbe a essas condições, embora a frustração e o desespero possam diminuir, ele não conhecerá o júbilo da verdadeira conquista na vida. Daí por diante, sua existência poderá ser medíocre e ele não experimentará verdadeira paz interior.

Não se trata de algum tipo de punição imposta ao indivíduo. Como evidenciam os ensinamentos místicos, não é uma condição cármica. É, isto sim, uma espécie de adaptação que o indivíduo deve fazer dentro de si mesmo para evoluir a um nível mais elevado de consciência.

 É uma espécie de desafio, uma espécie de exigência de que a pessoa re­corra à introspecção e promova uma reavaliação de seus ideais e objetivos na vida. Uma exigência de que a pessoa abandone interesses superficiais e se decida sobre o modo em que deve utilizar sua vida. Não significa que o indivíduo deva abandonar seu trabalho ou meio de vida, mas, que ele deve reestruturar sua vida futura.

 A Noite Negra o faz perguntar-se sobre quais as contribuições que ele pode fazer à humanidade. Faz com que ele descubra seus pontos fracos e fortes.

Se a pessoa fizer esta auto-análise durante a Noite Negra ao invés de apenas lutar contra suas frustrações, toda a situação mudará para melhor. Ela passa a ter domínio sobre acontecimentos que concluiu serem meritórios. Mais cedo ou mais tarde, então, advém a condição que há muito os místicos chamam de Áureo Alvorecer. Subitamente, parece haver uma transformação: a pessoa torna-se efervescente de entusiasmo. Há um influxo de idéias estimulantes e construtivas que ela sente poder converter em benefícios para sua vida. Todo o novo curso de sua existência é promissor. Em contraste com as condições anteriores, sua nova vida é verdadeiramente áurea no alvorecer de um novo período.

 Acima de tudo, há a iluminação, o discernimento aguçado, a compreensão de si mesmo e de situações que antes não compreendia.

Aqueles que não têm conhecimento deste fenômeno mas que no entanto perseveram e superam a Noite Negra da Alma, tomam-se algo confusos pelo que lhes parece uma transformação inexplicável em seus afazeres e obrigações.

 Particularmente estranho lhes parece o que acreditam ser alguma energia ou combinação de circunstâncias externas que produziu a mudança. Eles não percebem que a transformação ocorreu em sua própria natureza psíquica como resultado de seus pensamentos e vontade.

Quando é que começa a Noite Negra da Alma? Em que idade ou período da vida ela ocorre? Podemos responder que normalmente ela se sucede ao fim de um dos ciclos de sete anos, como 21, 28, 35, 42, 49, 56, 63... anos de idade. Ela ocorre com mais freqüência no fim do ciclo dos 42 ou 49 anos, e muito raramente aos 63 ou além.

Quanto tempo ela dura? Em verdade ninguém pode responder esta pergunta pois sua duração é individual. Depende de como a pessoa tenha vivido; de seus pensamentos e ações. Contudo, enfatizamos uma vez mais: A Noite Negra não advém como punição pelo que a pessoa possa ter feito no passado, mas, sim como um teste do merecimento de penetrar no Áureo Alvorecer. 

Talvez quanto mais circunspecto seja o indivíduo, quanto mais sincero ele seja na busca de realizar nobres ideais, tanto mais cedo sua determinação e seu verdadeiro caráter serão postos a prova pela Noite Negra da Alma.

Por quanto tempo tem a pessoa de suportar es­sa experiência? Isto também varia de acordo com o indivíduo. Se ele resiste, se não sucumbe à tentação de abandonar seus hábitos, prática e costumes meritórios, a Noite logo termina. Se, porém, ele sucumbe, entrega-se à estagnação profunda e abandona seu melhor modo de vida, então a Noite pode continuar em diferentes intensidades pelo resto de sua vida.

Deve-se compreender, repetimos, que esta não é uma experiência ou fenômeno que ocorre somente para os estudantes de misticismo. Aliás, ela não guarda relação direta com o tema do misticismo, exceto pelo fato de ser um fenômeno natural, psicológico e cósmico. Os místicos o explicam; os outros, não. Os psicólogos, por exemplo, dirão que se trata de um estado emocional, uma depressão temporária, um estado de ânimo que inibe o pensa­mento e a ação da pessoa, o que explica os fracassos e as frustrações. Eles procurarão encontrar algum pensamento, alguma repressão subconsciente para explicar tal estado. Como dissemos, a Noite Negra ocorre na vida de todo mundo, independentemente de a pessoa conhecer ou não algo de misticismo. É bem provável que você tenha conhecido alguma pessoa que passou por esse período. As coisas para tal pessoa pareciam redundar em fracassos, a despeito de quanto esforço ela fizesse. Então, algum tempo depois, es­sa pessoa tomou-se bem sucedida, feliz, parecendo ter outra personalidade.

Entretanto, o indivíduo, por sua própria negligência, pode acarretar condições semelhantes às da Noite Negra. Uma pessoa preguiçosa, indolente, descuidada, indiferente e sem senso prático acarretará muitos fracassos à sua própria vida. Ela pode lastimar-se de sua sina a outros, e, se conhecer algo a respeito, poderá mesmo dizer que está passando pela Noite Negra. Mas saberá que a falha está em seu próprio interior.

A diferença entre esta pessoa e o indivíduo que está realmente passando pela Noite Negra está em que o último, pelo menos a princípio, sinceramente procurará enfrentar cada situação e aplicar seu conhecimento até que chegue a compreender que está bloqueado por algo maior que sua própria capacidade. A pessoa indolente, porém, sempre sabe que é indolente, quer isto admita ou não. A pessoa negligente sempre sabe que negligenciou o que deveria ter realizado. A pessoa descuidada que é as­sim por hábito, sabe que não vai muito longe e que comete muitos erros.

SEMANA SANTA, "PROCISSÃO & PÁSCOA - Newton Agrella

Vai aí, uma breve abordagem cultural, "sem qualquer vestígio proselitista religioso", mas  levando-se em conta, o aspecto do imenso contingente cristão que vive em nosso país.

Quando se vive a Semana Santa, dificilmente deixamos de nos  lembrar de nossa infância,  que ao cair da noite, íamos com nossos pais à famosa Procissão.

Sem termos uma ideia mais consistente do que aquilo significava, ( pelo menos para a maioria de nós), íamos felizes e ao mesmo tempo com um certo ar de interrogação e  curiosidade para entender o que aquilo de fato representava.

Aquele monte de gente, mulheres usando véus, muitos portando velas acesas, ar circunspecto e  seguindo o padre que  ia à frente acompanhado de seu  séquito carregando a Imagem Santa....

Passos lentos, cânticos, orações e uma atmosfera solene em que a Fé era a condutora e protagonista do espetáculo.  

Era sinceramente algo especial, que de algum modo se instalou pra sempre em nossa memória...

"Procissão"  (provém do Latim  *procedere* ) que significa  "para ir adiante", "avançar", "caminhar").  

Este ritual segundo a crença, tornaria as pessoas e os locais abençoados.

Esse cenário é um encontro anímico e espiritual que reforça a Fé e a Crença de que as pessoas se vêem investidas como uma espécie de amortecedor ou dispositivo consolador  para todas as suas dores, sofrimentos e percalços ao longo da Vida.

Os passos da Procissão representam a entrega, o reconhecimento e o agradecimento pelo que Cristo se submeteu em nome de um espírito revelador e salvador para os cristãos...

Enquanto isso, no universo das reminiscências a Procissão continua dentro de nós, com a alma lavada, o espírito alegre e a felicidade incontida de não compreender o que exatamente se passava...

A ansiedade se espreitava diante da possibilidade de no Domingo da Passagem, podermos ainda crianças, desfrutar de um pedaço do Ovo de Chocolate ...

FELIZ  CAMINHO  DA PÁSCOA  A VOCÊ!

CÂMARA ESCURA? - José Aparecido dos Santos

Câmara escura brilhante de ensinamentos. Útero incansável em produzir novas vidas. Retrato de vida após a morte. Terra fértil que fará germinar a semente, símbolo maior da iniciação do candidato.

É naquele mergulho no interior da terra que o candidato identifica-se consigo mesmo. Ali está sua origem. Ali está o seu eterno fim. Arrodeado de símbolos que o levam a pensar no seu aprimoramento interior, transformando o metal impuro que compõe o seu ser, no ouro ambicionado por todo os povos.

Câmara pobre de luz e rica em efeitos, que faz o candidato sentir que é preciso aproveitar cada instante que os dá a vida.

Câmara escura de paredes gélidas, és potencialmente viva, pois o cantar do galo vigilante ecoa nas entranhas disformes de tuas paredes anunciando um novo alvorecer.

E o candidato emerge daquela catacumba tal borboleta que já foi crisálida, rompendo com evoluções serenas, o espaço lá fora tão reluzente.

Depois de parido pela mãe terra, o candidato encontra-se capaz de ser purificado pela água e pelo fogo.

Purificado, ser-lhe-á dada a luz.

UNIVERSO MENTAL - Roberto Ribeiro Reis

 

Mentes brilhantes não se atêm a limites. Buscam transpor as barreiras do impossível, tornando-as ultrapassáveis, vergastando as faces soberbas dos tabus, mostrando-nos que o Encaminhar 𝙚́ 𝙦𝙪𝙚 𝙢𝙤𝙡𝙙𝙖 𝙤 𝙢𝙪𝙣𝙙𝙤, e que tem o poder de transformá-lo.

𝙈𝙚𝙣𝙩𝙚𝙨 𝙚𝙭𝙘𝙚𝙡𝙨𝙖𝙨 não se deixam subjugar pelos pensamentos comuns, medianos, e que subvertem o potencial divino que há dentro do ser humano. Pelo contrário, alçam voos rumo ao infinito, na fé e certeza de que tudo o que aqui existe é proveniente de um 𝙋𝙡𝙖𝙣𝙤 𝙈𝙖𝙞𝙤𝙧, 𝙎𝙪𝙩𝙞𝙡, donde tudo é criado, a todo o instante.

A condição indispensável para que um profano ingresse na Maçonaria é a 𝙘𝙧𝙚𝙣𝙘̧𝙖 𝙚𝙢 𝙪𝙢 𝙎𝙚𝙧 𝙎𝙪𝙥𝙧𝙚𝙢𝙤; ora, o mundo no qual vivemos nossas experiências nada mais é do que um reflexo distorcido e imperfeito de uma dimensão superior.

Logo, por mais que o mundo tangível que nos cerca aparente ser o único existente, seria desarrazoado acreditar que, em meio a trilhões de galáxias e planetas, alinhavados à certeza comprovada da existência de multiversos, nossa realidade existencial seja a única e exclusiva que represente o 𝙨𝙪𝙗𝙨𝙩𝙧𝙖𝙩𝙤 𝙙𝙞𝙫𝙞𝙣𝙤 𝙙𝙖 𝙊𝙗𝙧𝙖 𝙙𝙤 𝘾𝙧𝙞𝙖𝙙𝙤𝙧.

Ainda que o pensamento vulgar desdenhe nossa capacidade de nos enveredarmos para outros estados elevados de nossa consciência, devemos ter a noção cabalística de que “𝙤 𝙩𝙤𝙙𝙤 𝙚́ 𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚, 𝙚 𝙤 𝙪𝙣𝙞𝙫𝙚𝙧𝙨𝙤 𝙚́ 𝙢𝙚𝙣𝙩𝙖𝙡! E esse universo (mente) cria a todo o instante. 

Não podemos olvidar que o 𝙂𝙧𝙖𝙣𝙙𝙚 𝘼𝙧𝙦𝙪𝙞𝙩𝙚𝙩𝙤 do Universo, em sua infinitude, 𝙛𝙚𝙯-𝙨𝙚 𝙛𝙞𝙣𝙞𝙩𝙤, a fim de que sua Luz pudesse chegar até a sua criação, especialmente a todos nós.

A Maçonaria, de maneira esotérica, filosófica, científica e cabalística, tem-nos convidado, despida de sectarismos e proselitismos religiosos, a fazermos uma 𝙫𝙞𝙖𝙜𝙚𝙢 𝙥𝙖𝙧𝙖 𝙙𝙚𝙣𝙩𝙧𝙤 de nós mesmos.

Uma viagem que se nos revela misteriosa, esplendorosa, desafiadora, cheia de altos e baixos, mas que se reputa 𝙫𝙞𝙩𝙖𝙡 para o nosso 𝙖𝙪𝙩𝙤𝙘𝙤𝙣𝙝𝙚𝙘𝙞𝙢𝙚𝙣𝙩𝙤, bem como para vencer os infernos astrais que frequentemente nos atormentam o íntimo.

Somente através de 𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚𝙨 𝙗𝙧𝙞𝙡𝙝𝙖𝙣𝙩𝙚𝙨, de 𝙡𝙞𝙫𝙧𝙚𝙨 𝙥𝙚𝙣𝙨𝙖𝙙𝙤𝙧𝙚𝙨 e de pessoas comprometidas com seu burilamento espiritual, moral e intelectual, é que podemos vislumbrar uma aproximação do homem com 𝙚𝙨𝙩𝙖𝙙𝙤𝙨 𝙚𝙡𝙚𝙫𝙖𝙙𝙤𝙨 𝙙𝙚 𝙘𝙤𝙣𝙨𝙘𝙞𝙚̂𝙣𝙘𝙞𝙖, ou seja, a possibilidade de a criatura estar em conexão com a Governança, vale dizer o Criador.

A Sublime Ordem oferece-nos um 𝙘𝙚́𝙪 𝙙𝙚 𝙤𝙥𝙤𝙧𝙩𝙪𝙣𝙞𝙙𝙖𝙙𝙚𝙨 para a nossa exaltação espiritual; não me refiro à possibilidade de sermos beatificados ou canonizados, o que, para este subscritor, com as devidas vênias, constituir-se-ia em flagrante heresia.

Os trabalhos em Oficina – e, principalmente, o estudo fora dela – permitem que 𝙩𝙧𝙖𝙣𝙨𝙘𝙚𝙣𝙙𝙖𝙢𝙤𝙨 a outras esferas mais sutis, e que não deixemos as ilusões deste plano grosseiro obnubilar nossas mentes (𝙥𝙤𝙩𝙚𝙣𝙘𝙞𝙖𝙡𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚) 𝙗𝙧𝙞𝙡𝙝𝙖𝙣𝙩𝙚𝙨.

DO DOMINGO DE RAMOS AO RAMADÃ - Jorge Gonçalves

Do Domingo de Ramos ao Ramadã: A Influência da Astronomia nas Festividades Religiosas

Ao longo da história, a Lua tem desempenhado um papel fundamental na medição e na marcação do tempo em diversas culturas ao redor do mundo. Desde as civilizações antigas até os dias atuais, a Lua foi utilizada como uma das referências para estabelecer calendários e datas importantes.

A palavra "Lua" é utilizada amplamente para designar qualquer satélite de um planeta. Atenção, Lua não se refere apenas ao satélite natural da Terra. Na Grécia antiga, a Lua tinha um significado especial, seu nome era Selene, a irmã de Hélio, o Deus Sol. Essa conexão entre a Lua e a medição do tempo também é evidente na semelhança entre as palavras em inglês "month" e "moon" (mês e lua), ambas derivadas da palavra latina "metiri" (medir). Segundo o Dicionário de Oxford Languages, Selenologia é a ciência que estuda a superfície lunar, sua constituição, natureza e aspectos.

Há milênios, na antiga Babilônia, a primeira lua nova após o equinócio de primavera marcava o início do ano novo. Esse mês inicial era chamado de *Nissan*, e sua chegada era comemorada com o festival conhecido como *Akitu*.

Atualmente, a sociedade islâmica adota um calendário lunar para marcar eventos religiosos importantes, como o *Ramadã*, o mês do jejum, e o *Hajj*, a peregrinação anual a Meca.

O cálculo da data da *Páscoa* também está ligado aos eventos astronômicos, como os ciclos lunares. No ano de 325 d.C., durante o *Concílio de Niceia*, a Igreja Católica estabeleceu um método para determinar a data da celebração da ressurreição de Cristo. Atualmente, a Páscoa é comemorada no primeiro domingo após a primeira lua cheia que ocorre após o equinócio de primavera, seguindo a perspectiva de observação do hemisfério norte. Hoje o Domingo de Ramos, que marca a entrada de Jesus em Jerusalém, é celebrado uma semana antes da Páscoa, enquanto o Carnaval, período de festividades que antecede a quaresma, acontece 40 dias antes da data pascal.

A celebração do *Domingo de Ramos* ao *Ramadã* demonstra a influência presente da astronomia em nossas celebrações religiosas. É importante compreender alguns conceitos básicos dos eventos astronômicos, como os solstícios e os equinócios, para compreender melhor como são 

REVISÃO BIBLIOGRÁFICA

[1] Rooney, Anne, A História da Astronomia: Dos planetas e estrela aos pulsares e buracos negros, São Paulo, M.Books do Brasil Editora Ltda, 2018.

[2] Ridpath,Ian, Eyewitness Companion: Astronomy, São Paulo, Jorge Zahar Editor Ltda, 2007.