TAPEÇARIA DE ENSINAMENTOS - Roberto Ribeiro Reis

O que mais temos visto e escutado nos últimos tempos são as pessoas dizerem que nos aproximamos do fim dos tempos; aqui, um religioso fervoroso já consegue visualizar um Salvador montado num cavalo branco; ali, um dito profeta assevera que os quatro cavaleiros do apocalipse estão na iminência de chegar; acolá, influenciadores proselitistas digitais avocam para si o exclusivo monopólio da verdade, suplicando, concomitantemente, a realização de pixs para que seu ministério se mantenha inabalável.

Paralelo a esse discurso escatológico, o mundo assiste a uma saraivada de bombardeiros e tiros, em diversas regiões do planeta; talvez em razão desse desvairado estado de coisas em que se encontra a humanidade muitos religiosos têm arrogado para si o direito de afirmarem que vivenciamos o fim da humanidade.

Peçamos ao Supremo Arquiteto a Sabedoria necessária para que não cauterizemos nossas mentes; que saibamos, independente da religião que tenhamos ou não, identificar os falsos Cristos e os falsos profetas que têm surgido – em progressão geométrica- em todas as partes do mundo.

A Maçonaria, que não se imiscui em assuntos de cunho religioso ou de sectarismo político-ideológico, é uma rica tapeçaria de ensinamentos, capaz de dar ao homem as ferramentas de que ele necessita para sua reforma interior. Nossa Sublime Ordem não se arvora no direito de afirmar, peremptoriamente, quando será o fim do mundo ou quando haverá o juízo final.

Forjados no fogo etéreo, fomos iniciados na Seara da Arte Real a fim de que busquemos a verdade e a Luz Infinita, que são as armas poderosas que o Pedreiro Livre usa para combater todo obscurantismo ou ignorância. O Maçom que se preza não bate continência para os enganos e as apostasias, como muito tem acontecido em nossos dias, infelizmente.

Guiados pelo espírito de tolerância, indulgência e caridade, não somos de pular os Cristos das esquinas que vemos, a saber: os indigentes que nos pedem socorro material, os desamparados que nos pedem ombro e proteção e, especialmente, nossos irmãos quando estes vivem em estado de intensa aflição.

Que saibamos utilizar a couraça da Justiça e o escudo da Fé, diariamente. Que sejamos vitoriosos na luta constante que travamos nos corredores poloneses de nossos inimigos interiores. Que façamos nossa autópsia na Graça e Misericórdia do Grande Arquiteto dos Mundos, o único capaz de saber e revelar o dia do Juízo Final e do famigerado arrebatamento.

Continuemos respeitando e tolerando as crenças religiosas e opiniões diversas, pois nisso reside a verdadeira Sabedoria Maçônica. Enquanto o fim não chega, vistamos nosso avental, apossemo-nos de nosso maço e cinzel, e continuemos no maravilhoso e extasiante trabalho de desbaste de nossa pedra bruta.

A ANTIGUIDADE DOS SÍMBOLOS - João Guimarães

A primeira constatação que empolga aquele que se aprofunda na interpretação da liturgia maçônica é a da antiguidade dos seus Símbolos, de suas alegorias.

Remontam as origens dos Símbolos Maçônicos à aurora do homem sobre a Terra. 

Daí terem alguns observadores apressados concluído que a Franco-Maçonaria é tão antiga quanto o mundo. 

Trata-se, evidentemente, de um exagero, pois a Franco-Maçonaria, com as suas características atuais, data do século XVIII, ou melhor, do ano de 1717, ponto de partida da Franco-Maçonaria moderna. 

Foi nesta data que se firmou a preponderância da Franco-Maçonaria especulativa sobre a operativa.

Mas, anteriormente à memorável reunião das quatro Lojas franco-maçônicas de Londres, existiam várias Lojas por toda Inglaterra, Alemanha, França e Itália, formada por pedreiros de profissão, reunidos em confrarias, com regulamentos próprios, Sinais de reconhecimento, Símbolos litúrgicos, e se tratando por Irmãos. 

Guardavam ciosamente a sua arte de construir do conhecimento do vulgo ou profanos. 

A par desses conhecimentos, essas confrarias (Guilds, Brotherhoods, Bruderschaften, Confrèries), constituídas por verdadeiros artistas (foram os construtores das grandes catedrais européias e os criadores da arte gótica), reuniam e conservavam a tradição esotérica da antiguidade pagã, às vezes confundidas com as tradições mais novas do cristianismo. 

Compreende-se, assim, o respeito que os príncipes tiveram por essas corporações de artesãos, às quais dotaram de regalias e privilégios.

Desse imenso legado das tradições antigas, de que os pedreiros (maçons, masons, maurerei) foram os depositários conscientes ou inconscientes, faziam parte também as tradições ocultas, herméticas, dos mistérios antigos, perpetuados em símbolos e práticas esotéricas.

Estabeleceu-se, assim, um liame entre a Franco-Maçonaria do século XVIII e a mais remota Antiguidade, que levou os escritores a que nos referimos, a declarar a Franco-Maçonaria coeva da vinda do homem sobre a face da terra. 

A verdade, contudo, como já dissemos, é um pouco diferente: os legítimos Símbolos Maçônicos é que se perdem na noite dos tempos, mas a Franco-Maçonaria, como a conhecemos, data de pouco mais de dois séculos, ou por outra, a Instituição é nova e a sua essência antiga.

Tão antigos são os Símbolos adotados e conservados zelosamente pela Franco-Maçonaria, que sem receio de errar podemos afirmar que nenhum deles é de data posterior ao ano um da era cristã. 

Tal afirmativa se reveste de tanta importância que o poder     mantê-la compensa todas as pesquisas, todas as vigílias gastas em escavar o dourado veio das tradições antigas.

Existem Símbolos na Franco-Maçonaria, usados desde a fase operativa, cujo significado foi inteiramente estranho aos homens da época, não Iniciados nos Mistérios Maçônicos, quando não foram completamente desconhecidos. 

Pois bem, quando teve o mundo notícia dos descobrimentos arqueológicos verificados no século XIX, constataram os Franco-Maçons que muitos de seus Símbolos figuravam nos objetos encontrados, pertencentes a civilizações já desaparecidas, com as quais os homens haviam perdido todo contato, anteriores ao advento do cristianismo.

É forçoso admitir que os Franco-Maçons não inventaram, por coincidência, tais Símbolos, pois muitos deles tinham o mesmo significado maçônico de hoje. 

Alguns, por exemplo, são tão evidentes, que não permitem margem a dúvidas. 

Existiu, portanto, um misterioso fio que preservou a tradição antiga, fio esses que não trepidamos em declarar, o segredo dos Iniciados. 

A Sabedoria Antiga, velada em alegorias e guardada pelo compromisso, entre determinado grupo de homens, congregados em torno de um ideal iniciático, pôde, assim, chegar até nós. 

Só dessa forma compreende-se o mistério que a muitos pareceu indecifrável.

Ensinam a História, a Sociologia e a Literatura que as obras Homéricas foram guardadas pela tradição oral durante séculos, antes de receberem a forma escrita. 

O mesmo processo sofreram quase todas as lendas dos primórdios da civilização. 

Se assim aconteceu em relação a obras literárias e narrativas históricas, porque não sucederia o mesmo com uma tradição iniciática, perpetuada através de Símbolos?

Sobre o poder conservador dos Símbolos, já disse o nosso Irm.: MICHA que "se a verdade sobre a natureza essencial do ser e da vida universal é tão alta e tão sublime que nenhuma ciência vulgar ou profana não pode chegar a descobrir, o simbolismo é por sua vez como uma espécie de revestimento, de meio de conservação ideal dessa verdade e uma linguagem ideográfica que a iniciação entrega à nossa meditação, e que só os Iniciados podem traduzir sem deformar-lhe o sentido."  (A. Micha — "Le Temple de la Veritè ou La Franc-Maçonnerie dans sa Véritable Doctrine", Anvers, 2ª édition, pág. 63).

A longevidade das práticas maçônicas repousa tranquilamente na imutabilidade de seus Símbolos, muito mais fáceis de se guardarem puros do que longas narrativas.       

E o que é a liturgia senão o conjunto desses Símbolos realizados sob determinada forma em determinadas circunstâncias. 

RESPONSABILIDADE, BASE DA ÉTICA - Leon Grinberg

 

Ser significa ser totalmente. 

Sermos nós mesmos, assumir. 

É nos comprometermos com cada hora de nossos dias, é sermos um homem em plenitude. 

Reiteramos: viver é dar sentido à vida. 

Cada momento da existência põe à prova o homem. 

Assumirá ele a responsabilidade de responder com todo seu ser à invocação do momento? 

É livre. 

Pode escolher e decidir. 

Nesta eleição ele joga o sentido da sua existência. 

E ao eleger para si mesmo, estará elegendo para a humanidade.

A responsabilidade é a única insofismável base de toda ética. 

É precisamente a responsabilidade que possibilita o exercício da ética e a prática da moral.

O que é conflitante? 

O que cria a crise do homem e no homem? 

A cisão da existência em tabela valorativas distintas. 

Pode ser que individualmente estabeleçamos a nossa própria escala de valores, nossa própria mensuração com prioridades diferentes. 

O importante é o ajustamento da nossa conduta à nossa tabela valorativa, evitando a multiplicidade de morais. 

Não há uma ética para o Templo e outra para o mercado.

O processo formativo maçônico nos encaminha, desde o primeiro grau, rumo a uma coerência entre pensamento, palavra e ação. 

Guia-nos para alcançar afirmativamente a unidade da vida do homem em todos os campos. 

Uma única vida, uma única resposta, uma única responsabilidade, um único compromisso, uma única ética.

Sempre há no recôndito do homem uma voz interior que o chama, que pergunta que indaga que reclama. 

Às vezes a chamamos de consciência. 

Perante ela, alguns se ocultam entre palavras, entre ideias, entre ações. 

Outros se revelam se manifestam tal como são. 

Alguns argumentam tranquilizando-a, se justificando. 

Outros se realizam se ajustam. 

Lutam contra a fragmentação, a divisão da vida em categorias distintas e em recintos temáticos, qual compartimentos estanques, que nenhuma relação estabelece entre si. 

O ético, o estético, o religioso, o metafísico, o sociológico, o econômico, o psicológico etc., que em definitivo refletem aspectos do homem, nunca do homem total.

Karl Jasper disse: “O modo como vejo a grandeza e como me comporto perante ela, me faz chegar ao meu próprio ser”.

Ante um ideal de perfeição alguns expressam: são utopias; negam-no e reduzem tal ideal ao comodismo do nível em que se encontram. 

Outros, pelo contrário, e entre eles estão os maçons, tentam-se elevar, se realizar nessa meta de perfeição. 

Essa meta de perfeição logicamente leva implícita a efetivação dos nossos princípios básicos.

Liberdade, Igualdade, Fraternidade. 

Amor à justiça; procura da verdade. 

Respeito à sabedoria; reconhecimento da harmonia e da justiça. 

Tolerância no seu legitimo limite.

Rejeição, superação ou controle da hipocrisia, ambição, inveja, egoísmo etc. 

Mas, acima de tudo, a pedra básica, o fundamento da nossa Instituição; a Fraternidade. 

E ela depende da compreensão.

Ambas, fraternidade e compreensão determinam e descansam na responsabilidade, forjada, no nosso caso, como maçons, na real interiorização do que os nossos símbolos dinamizam.

Nossa formação maçônica implica ao menos estarmos a coberto de intenções e ideias espúrias, vigilantes de que a sabedoria, harmonizada pela beleza e pelo amor, seja a potência das nossas ações, e por onde a nossa conduta esteja nas vinte e quatro horas do dia, a prumo, no transcurso do reto caminho a transitar pela vida.

MAMÃE PARTIU... FOI CHAMADA !

Em homenagem a amada mãe do nosso querido porta, que no dia de hoje partiu para a morada eterna ao lado do trono do GADU.

Caros amigos, meus irmãos 

O Grande Arquiteto Poderoso 

Por mais um gesto bondoso 

Estendeu com afeto Suas Mãos 

Para tê-la mais perto, ao lado,

Levando a "Mamãe tão Amada"

À quão Inefável Morada 

Respeitando ela " O  Chamado" 

Ao seu merecido descanso 

Após vida memorável 

Qual rio em lida incansável 

Concedido por ELE o remanso 

E nesta  Eterna  Viagem

Por caminho de Luz , Sagrado

Conduz  seu espirito  aguardado

"Pelos seus"...na Superna  Paragem ! 

À minha amada e inesquecível MÃE Genoveva Pasquino Zotovici

17/10/1929  - 16/10/24

HEMOGRAMA MAÇÔNICO - Roberto Ribeiro Reis

Um dia ameno, bucólico e harmônico,

Ideal para fazer exames de laboratório;

Cuidar da saúde é dever obrigatório,

Vou fazer meu hemograma maçônico.

Constatar através das hemoglobinas,

Seja pelas plaquetas ou até hemácias,

Que saudável estou, feito as acácias,

Que vão muito bem minhas proteínas.

E que também a taxa de creatinina,

Ureia, sódio, vitamina B12 e potássio

Provam que estou –qual o Irmão Cássio –

Com muito pique, desde a hora matutina.

Meu sangue é M (de Maçom) positivo,

Quase imune às enfermidades profanas;

Se possui as mazelas, são em filigranas,

A Arte Real tem me deixado mais vivo.

Maçonaria é clínica que molda o mental,

Em prejuízo da matéria, o espírito depura;

É a Oficina que busca lapidar a criatura,

Que se aventura a um viés transcendental.

MAÇONARIA , NA VISÃO DE ALBERT PIKE - Sidnei Godinho

"Por mais que exista um mundo de sentimentos maçônicos, ainda assim ele pode ser um mundo onde ela (a Maçonaria) está ausente.

Ainda que há um sentimento vago de caridade maçônica, generosidade e desprendimento, falta a prática ativa da virtude, da bondade, do altruísmo e da liberdade.

A Maçonaria assemelha-se aí às luzes frias, embora brilhantes.

Há clarões ocasionais de sentimentos generosos e viris, um esplendor fugaz de pensamentos nobres e elevados, que iluminam a imaginação de alguns.

Mas não há o calor vital em seus corações." (Albert Pike - Morals and Dogma).

Com isso Albert Pike faz uma radiografia da Maçonaria da sua época, não diferente e até com contornos mais expressivos na Maçonaria de hoje.

Numa definição mais coloquial: "Muita conversa, muita pompa, pouca atitude".

Os elementos do conhecimento inseridos no Rito Escocês Antigo e Aceito, conforme afirmou o próprio Pike, apontam na direção de uma outra Maçonaria: "Maçonaria é ação, não inércia.

Ela exige de seus iniciados que trabalhem, ativa e zelosamente, para o benefício de seus Irmãos, de seus país e da Humanidade.

É a defensora dos oprimidos, do mesmo modo que consola e conforta os desafortunados."

E ele não para por aí, ao diagnosticar a inércia do Maçom: "Se isto for negligenciado, todo o refinamento, a cortesia e o conhecimento acumulado nas classes superiores parecerão mais dia menos dia, tal como capim seco no fogo da fúria popular."

E, por fim, afirma:

 "Não é a missão da Maçonaria engajar-se em tramas e conspirações contra o governo civil.

Ela não faz propaganda fanática de qualquer credo ou teoria; nem se proclama inimiga de governos.

Ela é o apóstolo da liberdade, da igualdade e da fraternidade.

Não faz pactos com seitas de teóricos, utopistas ou filósofos.

Não reconhece como seus iniciados aqueles que afrontam a ordem civil e a autoridade legal, nem aqueles que se propõem a negar aos moribundos o consolo da religião.

Ela se cola à parte de todas as seitas e credos, em sua dignidade calma e simples, sempre a mesma sob qualquer governo".

Então, se não se opõem, como combater o mal?

- Sendo o agente da causa do Bem, quer no seio familiar, na comunidade, na nação, em toda a humanidade.

Portanto, não combate porque age, chama para si a responsabilidade.

É ação executora do bem. 

Não brada, não critica, não julga, não acusa, não questiona, não se inflama.... Apenas age, ocupando o espaço da crítica, distribuindo e servindo a todos do seu conhecimento através da sua própria conduta, tomando para si as rédeas da carruagem.

Isso é o que se espera do Maçom.

Moral E Dogmas, de Albert Pike

Leitura quase obrigatório para os iniciados no REAA.

SOFISTAS - Ivan Froldi Marzollo

Nesta data de grande importância onde homenageamos nossos professores e catedráticos compartilho este pequeno texto cujo faz parte de um módulo apresentado na Universidade Pablo Olavide Sevilla Espanã, o objetivo é formar uma matriz fundante e criar uma leitura crítica necessária à compreensão de técnicas de oratória e retórica habitual em nossos dias . E homenageia a data especial.

Os sofistas eram considerados mestres da retórica e da oratória, acreditavam que a verdade é múltipla, relativa e mutável. Protágoras foi um dos mais importantes sofistas.

Na Grécia Antiga, haviam professores itinerantes que percorriam as cidades ensinando, mediante pagamento, a arte da retórica às pessoas interessadas. A principal finalidade de seus ensinamentos era introduzir o cidadão na vida política. Tudo o que temos desses professores são fragmentos e citações e, por isso, não podemos saber profundamente sobre o que eles pensavam. Aquilo que temos de mais importante a respeito deles foi aquilo que disseram seus principais adversários teóricos, Platão e Aristóteles.

Eles eram chamados de sofistas, termo que originalmente significaria “sábios”, mas que adquiriu o sentido de desonestidade intelectual, principalmente por conta das definições de Aristóteles e Platão. Aristóteles, por exemplo, definiu a sofística como "a sabedoria (sapientia) aparente mas não real”. Para ele, os sofistas ensinavam a argumentação a respeito de qualquer tema, mesmo que os argumentos não fossem válidos, ou seja, não estavam interessados pela procura da verdade e sim pelo refinamento da arte de vencer discussões, pois para eles a verdade é relativa de acordo com o lugar e o tempo em que o homem está inserido.

O contexto histórico e sociopolítico é importante para que se compreenda o papel e o pensamento dos sofistas para a sociedade grega. Embora Anaxágoras tenha sido o filósofo oficial de Atenas na época do regime de Péricles, não havia um sistema público de ensino superior, então jovens que podiam pagar por instrução recorriam aos sofistas a fim de se prepararem para as dificuldades que enfrentariam na vida adulta. Uma delas, imposta pelo exercício da democracia, era a dificuldade de resolver divergências pelo diálogo tendo em vista um interesse comum. O termo “sofista” não corresponde, portanto, a uma escola filosófica e sim a uma prática. Mesmo assim, podemos elencar algumas caracterizações comuns aos sofistas:

Antilógica. Uma estratégia de ensino comum aos sofistas era ensinar os jovens a defenderem uma posição para, em seguida, defenderem seu oposto. Essa técnica argumentativa foi chamada de antilógica e foi criticada por Platão e Aristóteles por corromper os jovens com a prática da mentira. Historiadores contemporâneos, no entanto, consideram essa técnica como uma atividade característica do espírito democrático por respeitar a existência de opiniões diferentes (cf. CHAUÍ, Marilena).

Os mais conhecidos sofistas foram Protágoras de Abdera (c. 490-421 a.C.), Górgias de Leontinos (c. 487-380 a.C.), Hípias de Élis, Isócrates de Atenas, Licofron, Pródicos e Trasímaco. Vamos agora conhecer um dos mais importantes, Protágoras.

Protágoras: “O homem é a medida de todas as coisas”

Um dos responsáveis para que Protágoras se tornasse um dos mais conhecidos sofistas foi Platão, que dedicou a ele uma obra, o que mostra que o filósofo, mesmo sem concordar com o sofismo, respeitou o pensamento de Protágoras ao ponto de se dedicar a elaborar objeções. Além de ensinar a arte do debate aos jovens em suas muitas visitas a Atenas (lembre-se de que os sofistas eram professores itinerantes, isto é, não residiam em um lugar específico), foi nomeado por Péricles para redigir a constituição de uma colônia ateniense (cf. KENNY, Anthony).

No diálogo Teeteto, Platão traz um importante pensamento de Protágoras: “O homem é a medida de todas as coisas, das que são como são e das que não são como não são”. Isso significa, em outras palavras, que se uma pessoa pensa que uma coisa é verdade, tal coisa é a verdade para ela. Ou seja, a verdade é subjetiva e relativa, não objetiva e absoluta. Por exemplo, se uma pessoa está com febre, ela pensa que a temperatura do ambiente está baixa, mesmo que ela esteja em Fortaleza e os termômetros apontem 38 graus.

Como não há uma verdade objetiva a ser considerada, a verdade sempre seria relacionada aos indivíduos. Em relação à crença nos deuses (como sabemos, a sociedade grega era politeísta), o relativismo tem a consequência de que não há uma crença mais correta do que a outra, todas devem ser respeitadas, pois o homem não pode saber nada a respeito dos deuses, se existem ou como são. Quando diz isso, Protágoras se aproxima do agnosticismo. Em suas palavras, que chegaram a nós por Diogenes Laertios:

“No que diz respeito aos deuses, não posso ter a certeza de que existem ou não, ou de como eles são; pois entre nós e o conhecimento deles há muitos obstáculos, quer a dificuldade do assunto, quer a pouca duração da vida humana”.

Diogenes Laertios, ao criticar Protágoras, nota que sua obra foi queimada em praça pública por atenienses que acreditavam que ele corrompia a juventude e ironiza, dizendo que ele foi o primeiro homem a dizer que em relação a qualquer assunto há duas afirmações contraditórias. Depois, Platão objetou que se todas as crenças são verdadeiras, a crença de que nem todas as crenças são verdadeiras também é verdadeira.

A técnica argumentativa dos sofistas foi registrada por Protágoras em sua obra Antilogia. Para ele, era preciso aprender a argumentar pró e contra determinada posição, pois todas são verdadeiras. A antilógica era um bom recurso para se preparar para debates, pois ao se conhecer profundamente os principais argumentos contra e a favor de determinado assunto, é possível defender bem qualquer posição tomada sobre ele e objetar com eficácia os argumentos dos adversários.

Referências bibliográficas 

CHAUÍ, Marilena. Convite à Filosofia. São Paulo, Editora Ática, 2000.

KENNY, Anthony. História Concisa da Filosofia Ocidental. Lisboa, Temas e Debates, 1999.

LAÊRTIOS; D. Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres. Tradução, introdução e notas: Mário da Gama Kury. 2ed. Brasília, editora Universidade de Brasília, 2008.

PLATÃO. Diálogos I : Teeteto (ou do conhecimento), Sofista (ou do ser), Protágoras (ou sofistas). Tradução e textos complementares: Edson Bini. Editora: EDIPRO. Bauru, 2007.

DIA DOS PROFESSORES - Adilson Zotovici

 

Saúdo a ti meu irmão 

Oh obreiro de valor

Por tão nobre profissão

Exercida com amor !

Ao PAI peço proteção

Face algum dissabor

Ao cumprires tua missão

Com denodo, com rigor

Ainda que por paixão

E tua paga um horror

Sobra-te dedicação 

Sacerdócio teu labor,

De todos tens afeição

És um forte... Professor !

A DOUTRINA MAÇÔNICA E A ÉTICA DO OBREIRO - Leon Grinberg

O fundamento doutrinário maçônico é gnóstico, porque o homem interior habita a Verdade. 

Por isso a Instituição Maçônica propicia a busca e realização do homem interior, em todo homem e em todos os homens.

Ortega Grasset disse: “Eu sou eu e minha circunstância”;

Mas também o profeta Natan disse ao Rei David: “Tu és o homem. De ti depende o destino da humanidade”.

Focalizar especificamente o homem é contemplá-lo como um lento processo evolutivo de um princípio de consciência. 

Princípio de consciência ou substância primordial que se manifestou como matéria inerte na primeira etapa. 

Logo surgiu o fenômeno da vida, aparecendo nas formas vegetal e animal.

No reino animal, coincidindo talvez com a linha do pensamento de Teilhard de Chardin, foi ocorrendo o processo de aparecimento e formação do sistema nervoso central, culminando na configuração do cérebro humano. 

Cérebro este que possibilitou, a nível da mente humana, a faculdade da reflexão e da consciência de se fazer autoconsciente.

Todo este breve relato, em síntese, é expressão do movimento natural da consciência humana rumo a uma expansão e liberdade. 

A experiência central do mundo moderno é a busca da liberdade.

Claramente, ao sair da Idade Média, vislumbrou-se que o homem buscou a liberdade, para dar forma ao seu próprio destino como pessoa humana. 

Para muitos, a procura e o encontro dessa liberdade (qualquer que seja a acepção tomada, e ainda melhor: o conjunto de todas) é um fim em si próprio. 

Erich Fromm, na sua clássica obra O medo da liberdade diferenciou o conceito de liberdade de e de liberdade para.

Para outros, a liberdade não é um fim em si própria: é um meio para se atingir um fim superior ou mais transcendente. 

E este fim não poderá ser outro que o da Vida. 

Vida plena e real, com um autêntico sentido integrado. 

Viver é outorgar um sentido à existência.

Acreditemos ou não, sejamos ou não conscientes, nós, os homens, somos os únicos gestores e realizadores da História, através da nossa concepção da vida. 

A dialética do porvir humano de todos os tempos aparenta surgir de duas concepções divergentes: a materialista e a idealista.

Concepção que se manifesta na luta ou no defrontar do que poderíamos chamar: poder político e poder espiritual. 

A verdade da realidade vital contra os interesses criados. 

Verdades absolutas contra Verdades relativas, acomodadas. 

Liberdade individual contra autoritarismo. 

Liberdade versus dogmatismo.

O primeiro intento ocidental de unir ambas concepções, ou seja, os dois poderes, foi o dos pensadores gregos. 

Entre eles, Platão, no seu livro A República, tratou de espiritualizar a realidade, de onde surgiu a utopia de que os governantes deveriam ser filósofos, homens do espírito, segundo Martin Buber, é o encontro entre o homem e o transcendente. 

Daí ser necessária inevitavelmente a integração. 

As ideias têm valor contanto e enquanto se transformem em vida palpável, concreta. 

Não é possível permutar a vida pelo espírito, a ideia abstrata. 

Nem emancipar o transcendente, o espiritual, da vida cotidiana.

Espírito sem compromisso do dever é um dos sintomas da nossa atualidade, e também a sua contraparte: o materialismo desconhece a essência da vida. 

O material e o vital devem se fundir para que o espírito seja vida.

 M.'.M.'.

MITOLOGIA NORDICA - Ernesto Quissak

 

O Pavonismo - Sérgio Barbosa

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O Pavonismo

O pavonismo, um misto do sexto e sétimo pecados capitais, que são: “Soberba e Vaidade”, envenena a alma de alguns irmãos, sendo esses últimos totalmente antagônicos ao comportamento que todo maçom deve ter.

A Soberba, que vem do latim Superbia, acomete o irmão com um sentimento de superioridade em relação a seus irmãos. Ele se considera o mais sábio e preparado, ostentando sua vaidade exacerbada. Sua arrogância o leva a crer que já sabe tudo, e nesse momento ele fecha a janela de acesso ao conhecimento e para de aprender, tornando-se ultrapassado.

A Vaidade lhe dá a certeza de que é o melhor, o mais conhecedor, e que apenas sua cosmovisão é a correta. Por pura e simples vaidade, expõe o irmão perante toda a loja, quando poderia fazê-lo de maneira reservada, sem pavonismo.

Vejamos uma lição do livro da lei:

Mateus 15:18-20:

Disse Jesus aos seus discípulos: “Se o teu irmão te ofender, vai ter com ele e faz-lhe ver a sua falta, de maneira que o assunto fique só entre os dois. Se ele te ouvir, ganhaste um irmão. Mas, se não te quiser ouvir, leva contigo uma ou duas pessoas, como manda a Escritura: ‘Toda acusação deve ser apoiada no testemunho de duas ou três pessoas.’ Se ele não quiser ouvir essas testemunhas, então comunica o assunto à igreja. E, se ele também se negar a ouvir a igreja, considera-o como pagão e pecador.”

Tomando por base essa lição, o irmão que erra deve ser alertado em reservado, e não na frente de todos. Na hipótese de ser algo que deve ser corrigido na hora, que seja feito de maneira cortês e educada.

Se prestarmos o mínimo de atenção, veremos que alguns irmãos que foram advertidos em lojas estão ausentes.

O pavonismo, ou seja, o ato de ser “pavão”, abrir as asas e se exibir, exige reconhecimento próprio. O pavonista quer ser aplaudido, agindo unicamente para engrandecer a si mesmo, e não a unidade. O grande líder elogia em público e corrige em particular. Já o pavonista, o praticante do pavonismo, deseja a adoração da multidão, almejando sua própria glória e engrandecimento, acreditando ser digno de adoração perante a oficina.

Às vezes, seu comportamento afasta o irmão; suas críticas são feitas apenas para que ele apareça e o irmão diminua. Ele não tem a simples intenção de ensinar aos que não sabem, mas quer a glória, os méritos e toda a atenção.

O pavonista, sim, o próprio praticante do pavonismo, diz: “Tenho tantos anos de ordem, sou grau tal, você não sabe fazer esse cargo.” E, quando se pergunta: “Quem você ajudou essa semana?”, reina o silêncio em ambas as colunas de sua memória, pois o pavonista não pratica o que cobra de seus irmãos.

O pavonismo não é exclusividade dos ignorantes; muitos irmãos com grandes qualidades são acometidos por esse mal. Envenenados pelo poder, humilham e expõem os irmãos mais novos, ou mesmo aqueles que, em sua visão, ousam discordar de suas ideias. Fazem discursos inflamados sobre como as coisas devem ser, mas não vivem o que pregam.

Depois de criticar e expor o irmão perante todos, e de ter ataques concentrados de pavonismo, encerram com a frase: “Todos nós somos eternos aprendizes.” Como se isso atenuasse todo o seu comportamento defeituoso.

O que deve prevalecer são os resultados da ação conjunta, e nunca o engrandecimento de um membro isolado. Muitas vezes, o pavonista exige dos outros qualidades morais que ele próprio não possui.

Tendo o pavonista a ilusão de que a maçonaria o tornou importante, ele apenas ingressou na ordem, mas a verdadeira maçonaria não entrou dentro dele. Os frutos do pavonismo são: divisão da loja, intrigas e a criação de grupos que visam seus próprios interesses, e não o bem-estar da coletividade.

Existem irmãos com muitas dificuldades, sejam elas financeiras, espirituais ou familiares, e a loja deveria ser um bálsamo contra esses males cotidianos. Uma transmutação de energias, onde toda egrégora negativa fosse transformada em bons fluidos e sentimentos benéficos para todos os necessitados. Como alguns irmãos dizem: “Que possamos sair daqui melhores do que entramos.”

Talvez o maior motivo da evasão maçônica seja o mau tratamento que alguns irmãos recebem. Vemos cabos e sargentos sendo mais implacáveis que o próprio general. Parafraseando maçonicamente, querem ser mais disciplinadores que o próprio venerável.

Em 10 ações de nossos fraternos, temos o péssimo hábito de apontar dois defeitos e nunca elogiar as oito qualidades. Talvez, se olharmos para dentro de nós, encontraremos apenas duas qualidades e oito defeitos, mas insistimos em cobrar de nosso irmão a qualidade que não temos dentro de nós.

Temos uma missão: exorcizar o comportamento pavonista, depenar pena a pena o nosso pavão interior, até que o pavonismo seja extinto.

A loja deve ser mais hospital e menos ordem militar, um ambiente para tratar os irmãos que chegam lá com dificuldades. Só assim cresceremos como ordem, como loja e, principalmente, como maçons.

Ao invés de criticar seu irmão, vá até ele e ofereça sua ajuda, e não sua crítica. Talvez ele esteja passando por um momento muito difícil, e precise do apoio de um irmão, e não da crítica de uma pessoa exigente.

Em resumo, se não puder ajudar com suas atitudes, não atrapalhe com suas críticas.

E, como diria Martin Luther King: “Ou aprendemos a conviver como irmãos ou morreremos como loucos.”

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DIA MUNDIAL DO ESCRITOR

 Aos intelectuais, escritores e poetas da Academia Maçônica Virtual Brasileira de Letras, artífices da palavra e disseminadores da cultura maçônica, a nossa admiração, respeito e congratulações.

A PRESENÇA DE BAPHOMET NA MAÇONARIA --Erivelto Luís de Souza

Origem do Baphomet

A figura de Baphomet tem um histórico bastante complexo e interessante, com diversas interpretações ao longo dos séculos. A relação entre Baphomet e a maçonaria, que surge em alguns círculos, é mais um produto de mitos e teorias da conspiração do que de uma associação histórica comprovada. Vamos explorar o contexto histórico de Baphomet, sua origem, evolução e como ele foi erroneamente associado à maçonaria.

O termo "Baphomet" surgiu pela primeira vez durante os Processos contra os Templários no início do século XIV. Os Templários, uma ordem militar cristã poderosa na época das Cruzadas, foram acusados de heresia, incluindo a adoração de um ídolo chamado "Baphomet". O nome pode ter sido uma corrupção de "Maomé" (Muhammad), o profeta do Islã, dado que os Templários tinham interações frequentes com os muçulmanos durante as Cruzadas. Contudo, não há evidências de que eles adorassem essa figura.

A Ordem dos Templários foi fundada em 1119 por Hugo de Payens e outros cavaleiros franceses com o propósito de proteger os peregrinos cristãos na Terra Santa. Com o apoio da Igreja Católica, a ordem cresceu em poder e riqueza, tornando-se uma das organizações mais influentes da Europa medieval.

O Processo dos Templários (1307-1312)

A relação entre os Templários e o Baphomet surgiu em um contexto de perseguição política e religiosa. O rei Filipe IV da França (conhecido como Filipe, o Belo) estava profundamente endividado com os Templários e via na sua dissolução uma maneira de evitar o pagamento e se apropriar de suas riquezas.

13 de outubro de 1307: Sob as ordens de Filipe IV, todos os Templários na França foram presos. Filipe conseguiu que o Papa Clemente V iniciasse um processo inquisitorial contra a ordem, alegando acusações de heresia, sodomia, idolatria e outros crimes.

Personagens Centrais:

Filipe IV da França: O principal instigador da queda dos Templários, motivado por suas dívidas e ambição política.

Papa Clemente V: Inicialmente hesitante, mas pressionado por Filipe IV, ele concordou em investigar a ordem e, eventualmente, dissolvê-la.

Jacques de Molay: O último Grão-Mestre , preso e condenado à morte em 1314.

As Acusações Contra os Templários

Durante os julgamentos, muitas acusações bizarras foram feitas contra os Templários, incluindo:

Renegação de Cristo e da Cruz.

Práticas de sodomia.

Beijo obsceno de iniciação.

Adoração de ídolos, incluindo uma figura chamada "Baphomet."

Origem do Termo "Baphomet":

A palavra "Baphomet" apareceu pela primeira vez durante os interrogatórios dos Templários, mas o significado do termo é incerto. É possível que o nome seja: Uma corrupção de "Maomé" (Muhammad), refletindo a ideia de que os Templários haviam sido influenciados pelos muçulmanos, com quem mantinham contato durante as Cruzadas. Nessa hipótese, "Baphomet" seria uma deturpação cristã do nome do profeta do Islã.

Uma cifra ou código esotérico. Hugh J. Schonfield, em The Essene Odyssey (1984), sugeriu que "Baphomet" pode ser um código que, usando a cifra Atbash (um código de substituição comum na antiguidade), resulta na palavra grega "Sophia", que significa sabedoria.

Testemunhos Forçados:

Sob tortura, muitos cavaleiros Templários confessaram a adoração a essa figura, embora os relatos variem amplamente:

Alguns descreveram o Baphomet como uma cabeça humana ou uma estátua com traços humanos e animais.

Outros falaram de um ícone com barba ou uma cabeça de três faces.

Esses testemunhos foram extraídos sob tortura, e, na maioria dos casos, os Templários mais tarde se retrataram, alegando que haviam confessado falsamente para cessar o sofrimento. É importante notar que não há quaisquer evidências concretas de que os Templários realmente adorassem, ou até mesmo se relacionassem, com uma figura chamada Baphomet.

Resultados dos Julgamentos

O processo contra os Templários culminou na dissolução da ordem, e muitos dos cavaleiros foram executados.

18 de março de 1314: Jacques de Molay, o último Grão-Mestre dos Templários, foi queimado na fogueira. Segundo a tradição, antes de morrer, ele amaldiçoou Filipe IV e o Papa Clemente V, e, curiosamente, ambos morreram dentro de um ano de sua execução.

Consequências para os Templários:

A ordem foi oficialmente dissolvida pelo Papa Clemente V em 1312 no Concílio de Viena.

Muitos Templários que não foram executados ou presos acabaram integrando outras ordens militares, como os Hospitalários, ou se retiraram para a vida civil.

As fortunas da ordem foram em grande parte confiscadas pela Coroa Francesa.

A Evolução do Baphomet Pós-Templários

Após a queda dos Templários, o nome "Baphomet" caiu em desuso por séculos. No entanto, no século XIX, com o surgimento do ocultismo moderno e do interesse pelo esoterismo, Baphomet reapareceu.

Éliphas Lévi (1810-1875), em seu livro Dogma et Ritual de la Haute Magie (1854), reinventou a imagem do Baphomet, criando a representação icônica de uma figura com cabeça de bode, asas e uma mistura de características masculinas e femininas. Para Lévi, Baphomet simbolizava o equilíbrio entre os opostos (luz e trevas, bem e mal, homem e mulher). Ele não conectou essa figura aos Templários, mas sim a conceitos esotéricos de alquimia e magia.

Baphomet no Ocultismo Moderno

A imagem de Baphomet que conhecemos hoje, com a figura caprina, asas e simbolismo dual (macho/fêmea, bem/mal), foi desenvolvida no século XIX por Éliphas Lévi, um ocultista francês. No livro Dogma et Ritual de la Haute Magie (1854), Lévi apresentou a famosa ilustração do "Baphomet" como um símbolo de equilíbrio entre opostos e de sabedoria oculta. Para Lévi, Baphomet não era uma entidade maligna, mas sim uma representação do princípio hermético da unidade entre os opostos. Ele conectou sua criação com a ideia do ocultismo, magia e o esoterismo europeu, mas sem nenhuma conexão direta com a maçonaria.

Relação com Deidades Pagãs

Há especulações de que a figura de Baphomet tenha sido inspirada por divindades pagãs, especialmente aquelas associadas a cabras ou chifres, como o deus celta Cernunnos ou o deus grego Pã, que representam fertilidade, natureza e os instintos selvagens. No entanto, essas associações são mais especulativas do que históricas. A imagem moderna de Baphomet, conforme desenvolvida por Lévi, tem pouco a ver diretamente com essas divindades, exceto pela estética geral da figura caprina.

A Associação com a Maçonaria

A associação de Baphomet com a maçonaria foi uma invenção do século XIX, particularmente associada a Léo Taxil, um jornalista francês que criou uma série de falsos relatos sobre a maçonaria e o satanismo.

Léo Taxil (1854-1907) lançou uma campanha de desinformação nos anos 1880, alegando que os maçons adoravam Baphomet como uma figura satânica. Ele chegou a afirmar que figuras maçônicas de alto escalão estavam envolvidas em cultos diabólicos. Em 1897, Taxil admitiu que toda a sua campanha era uma fraude, mas o mito persistiu e continua sendo alimentado por teóricos da conspiração até hoje.

Durante os julgamentos dos Templários, muitos confessaram sob tortura que adoravam Baphomet, embora as descrições variem amplamente e, na maioria dos casos, fossem forçadas. Esse episódio é amplamente considerado uma tática política de Filipe IV da França, que queria desmantelar a ordem Templária e confiscar suas riquezas.

Associações Errôneas com a Maçonaria

A associação entre Baphomet e a maçonaria surgiu no final do século XIX, principalmente com os escritos de Léo Taxil, um autor francês que fez uma campanha de desinformação contra a maçonaria. Em uma série de panfletos e livros, Taxil alegou que os maçons adoravam Baphomet, e suas histórias eram amplamente sensacionalistas e fraudulentas. Mais tarde, ele admitiu que suas acusações eram falsas, em um caso conhecido como "o embuste de Léo Taxil". Mesmo assim, essas histórias deixaram uma marca duradoura nas teorias de conspiração em torno da maçonaria.

Baphomet e a Maçonaria Hoje

Historicamente, não há evidências de que Baphomet tenha qualquer ligação legítima com a maçonaria. A maçonaria, como fraternidade, baseia-se em princípios éticos, filosóficos e simbólicos, e as alegações de adoração a ídolos ou entidades, como Baphomet, vêm exclusivamente de teorias de conspiração e autores sensacionalistas como Léo Taxil. Mesmo nos círculos ocultistas que foram influenciados por Éliphas Lévi, Baphomet é mais uma representação simbólica de conceitos filosóficos (equilíbrio, dualidade) do que uma entidade religiosa ou de adoração.

Cernunnos na Mitologia Celta

Cernunnos é uma figura central nas mitologias das tribos celtas da Europa antiga, especialmente nas regiões da Gália (hoje França e partes da Bélgica) e das Ilhas Britânicas. Ele é frequentemente descrito como um deus da natureza, fertilidade, animais e vida selvagem. Suas representações mais comuns o mostram com chifres de cervo e muitas vezes cercado de animais selvagens, simbolizando sua conexão com o reino animal e a natureza em geral.

Iconografia: Uma das representações mais famosas de Cernunnos é o "Caldeirão de Gundestrup", um artefato celta que mostra uma figura com chifres sentada, cercada de animais.

Funções: Cernunnos é frequentemente visto como o "Senhor dos Animais" ou o "Deus das Florestas", simbolizando a renovação da vida e a fertilidade, além de ser associado à abundância.

Conclusão

O Baphomet, na história, começou como uma acusação contra os Templários no início do século XIV, possivelmente como uma deturpação do nome Maomé ou como uma invenção política para justificar a destruição da ordem. A associação com a adoração de ídolos foi forjada sob tortura e usada como propaganda para desmantelar a ordem. A figura de Baphomet evoluiu no século XIX, especialmente na obra de Éliphas Lévi, que a reimaginou como um símbolo ocultista de dualidade. Posteriormente, Léo Taxil conectou essa figura à maçonaria em uma fraude que foi exposta, mas cujos efeitos perduram até hoje em teorias de conspiração.

Em resumo, o Baphomet tem origens políticas e religiosas, mas não foi uma deidade ou entidade de adoração dos Templários. A figura que conhecemos hoje é uma invenção esotérica posterior, sem base histórica nos eventos medievais originais.

Baphomet, como entidade, não é uma deidade antiga, mas uma figura que evoluiu a partir de distorções históricas dos Templários e foi reinterpretada no esoterismo moderno. Sua ligação com a maçonaria é uma criação de teorias conspiratórias, sem base factual. Historicamente, o Baphomet surgiu como um mito durante os processos dos Templários e foi remodelado no século XIX como um símbolo esotérico, não sendo associado originalmente a qualquer deus pagão específico. Autores como Peter Partner e Hugh Schonfield fornecem uma visão mais equilibrada e histórica sobre o surgimento e as transformações da figura de Baphomet..

Referências

- Autores Históricos e Imparciais Sobre o Baphomet e os Templários

Estudos sérios e imparciais sobre a figura de Baphomet geralmente se concentram mais na história da heresia e na simbologia esotérica do que em uma ligação concreta com a maçonaria ou cultos pagãos. Alguns autores e obras que discutem o tema de maneira mais histórica incluem:

Malcolm Barber, um historiador especializado nos Templários, em The Trial of the Templars (1978), explora os aspectos políticos e religiosos do processo, destacando o papel da tortura e da manipulação política nas acusações de heresia.

Alain Demurger, outro historiador especialista na Ordem dos Templários, em The Last Templar (2002), fornece uma visão abrangente do contexto e das consequências da perseguição dos Templários, rejeitando a ideia de que eles adoravam Baphomet ou qualquer outro ídolo.

Hugh J. Schonfield: Em The Essene Odyssey (1984), Schonfield discute a possibilidade de que "Baphomet" seja um código ou cifra, uma hipótese que sugere que o nome poderia ter raízes esotéricas mais profundas.

Peter Partner: Em The Murdered Magicians: The Templars and their Myth (1982), Partner oferece uma visão sobre como o mito de Baphomet surgiu durante o processo dos Templários e foi distorcido ao longo dos séculos.

Michael Baigent e Richard Leigh: Em The Temple and the Lodge (1989), os autores exploram a história dos Templários e seus mitos, incluindo as alegações de adoração ao Baphomet, colocando-os dentro de um contexto histórico.