Num momento privilegiado de iniciação, e para mim foi o mais intenso, pois só no final da terceira viagem é que recuperei os sentidos.
Provações ou purificações?
Alquimia ou não alquimia?
Este pequeno trabalho não pretende ser acadêmico ou completo. Na verdade, simplifiquei e esquematizei muitas vezes para me concentrar no essencial. As pessoas podem, portanto, desafiar-me em vários pontos de detalhe.
Pré-história.
Nas lojas escocesas do século XVII, a recepção de um novo aprendiz incluía bullying e várias humilhações, que mais pareciam trotes do que qualquer " transmissão de influência espiritual " (ver David Stevenson " As Origens da Franco-Maçonaria. O Século Escocês". 1590-1710 ). Algo disso permaneceu conosco até hoje (lembre-se da primeira viagem).
Começos ingleses.
Se 1717 viu o nascimento da primeira Grande Loja, a de Londres e Westminster, foi durante os anos 1720-1730 que foram postas em prática as principais características de uma Ordem como a que ainda hoje persiste: divisão do primeiro grau, aparecimento da lenda de Hiram, formação de lojas no continente.
Naquela época o candidato à recepção (a formação de maçom), ainda não falávamos de iniciação, já passava por provas desprovidas de qualquer caráter purificador: despojamento de metais, desnudamento parcial, cegueira.
Estas cerimônias primitivas não faziam referência à Alquimia, Cabala ou Misticismo Rosacruz.
Em 1730, ano da publicação de “ Maçonaria Dissecada ” de S. Prichard, o destinatário fez um tour pela Loja (os ingleses não usam o termo viagem). Esta perambulação está na origem das “viagens” francesas de hoje. Permanece, imutável, nas lojas anglo-saxônicas, onde é o pretexto para a apresentação do Candidato aos Supervisores e depois ao Venerável Mestre.
Primórdios franceses.
Os primórdios da maçonaria francesa são caracterizados pela coexistência mais ou menos harmoniosa de lojas “jacobitas” (apoiantes exilados ingleses, escoceses e irlandeses da família Stuart caída) e “anglicanas” (iniciadas inglesas e francesas em Londres, depois iniciadas pelos franceses). em Paris pelos ingleses).
Em 1737, data da primeira divulgação francesa, René Hérault, tenente da polícia de Paris, não teve dificuldade em descobrir os segredos dos maçons, graças a uma senhora de virtudes fáceis, atriz da Ópera, que os extraiu da sua boca. uma de suas amantes (um dia teremos que estudar o papel da mulher na história da F\M\, que é completamente diferente da história da alvenaria feminina). Hérault os publicou na forma de um panfleto “ A Recepção de um Frey-Maçon ”. Na altura, não estávamos a falar de Maçons, mas sim de Frey-Maçons ou Fri-Maçons, o que indica claramente a origem britânica da Ordem em França, independentemente do que possa pensar uma ex-Sereníssima G do GOF. Mais uma vez não estamos falando de iniciação, mas sim de recepção. O termo iniciação não apareceu, e ainda de forma muito tímida, no vocabulário maçônico francês até o final do século XVIII.
O requerente, cego, despojado de metais e joias, com o joelho direito nu e o pé esquerdo calçado com chinelo, é apresentado pelo padrinho. Ele é obrigado a dar três assaltos e, depois de reafirmar sua convicção, seus olhos são removidos e todos os Irmãos formam um círculo ao seu redor, com a espada na mão. Segue-se o juramento sobre a Bíblia aberta ao Evangelho de São João, a entrega do avental e das luvas (para homens e mulheres) e por fim a explicação dos segredos dos dois graus, aprendiz e jornaleiro (naquela época o primeiro dois graus foram conferidos simultaneamente, tanto na Inglaterra quanto na França), com a comunicação das palavras em J e B. Mais adiante, Hérault descreve o ritual da mesa com seus termos emprestados da vida militar (trabalho à mesa ou banquete recuar muito no tempo) e a aclamação “Vivat”.
O panfleto resume bem o que a maçonaria francesa deve à Inglaterra: a preparação do candidato, a obrigação e suas punições tão sangrentas quanto fictícias, o uso ritual da bússola, as roupas (avental e luvas), bem como as palavras em J e B. Identifica também as principais inovações francesas, ainda hoje desconhecidas, das lojas britânicas: três viagens e não apenas uma, o círculo de espadas, o juramento sobre o Evangelho de São João, a entrega de luvas femininas (mas os franceses tinham que ser mais galantes e mais atenciosos com o belo sexo do que os ingleses), a aclamação "Vivat" e o trabalho de mesa.
Por outro lado, é claro que não existem elementos nem purificações.
Os rituais autênticos dos anos seguintes são igualmente convincentes.
Assim, os do Marquês de Gages e seu Mons apresentam “A Verdadeira e Perfeita Harmonia” (1767). O candidato preparado conforme acima é colocado nas mãos do Primeiro Supervisor. Isto faz com que ele percorra três vezes ao redor da caixa, ou seja, atrás do FF\ montado em torno do tapete da caixa.
No final da segunda viagem surge então um novo gesto: a “ Marca de Salomão ”
“ Então o Mestre disse:
Senhor, o que tens passado até esta hora não é nada comparado com as provações que ainda tens que passar ”.
“ Então o mestre disse:
Senhor, como todo bom pedreiro deve ser marcado com o selo de Salomão, em que parte do seu corpo você quer que ele seja aplicado, geralmente é no ombro. Durante esse pequeno discurso, ele sente o calor perto do ombro com uma pá avermelhada. Quando o Destinatário respondeu que foi colocado conforme o costume, um pedaço de gelo foi colocado na parte aquecida .
As três jornadas não envolvem purificações ou encontros com os elementos. Os comentários do Venerável enfatizam a natureza árdua e até perigosa do exercício. São desafios que devem ser superados com valor, mesmo e sobretudo se forem apenas simbólicos.
Na segunda série, este ritual inclui a provação (simbólica) do derramamento de sangue.
Um ritual de Lyon de 1772 é em todos os aspectos semelhante ao de Mons, no que diz respeito às três viagens, exceto que é o Segundo Vigilante quem conduz as viagens.
Refira-se que o ritual setecentista que reside nas páginas confidenciais do FIF menciona a primeira viagem, o que sugere que existem outras, mas das quais não discute. Aqui também não há teste ou purificação, nenhum elemento.
O surgimento dos ritos.
Os três rituais citados acima não pertencem a nenhum rito. Na época os ritos não existiam. A sua génese foi o resultado do aparecimento descontrolado dos Altos Escalões, conhecidos como Escoceses, que podem ser colocados entre 1745 e 1785. O seu desenvolvimento envolve amplamente três fases:
aparecimento espontâneo e independente de novas variedades de diversas fontes;
sua organização hierárquica serial;
o estabelecimento de um poder regulador no topo da referida série.
O cenário é simples. Uma loja recebe um estranho, um viajante que sussurra que guarda os “verdadeiros” segredos de uma ordem sublime. Os maçons locais, atraídos pelo desconhecido, correram e por algumas coroas receberam o Grande Eleito, Cavaleiro do Oriente, Príncipe Rosacruz. A desilusão é rápida, no auge das primeiras ilusões. Isto não impede que os nossos seguidores solicitem rapidamente a sua admissão a outros mistérios, ainda mais sublimes e com títulos ainda mais altissonantes: Cavaleiro Kadosh, do Tosão de Ouro ou do Sol, Imperador do Oriente e do Ocidente.
Assim nasceram séries de Altos Graus, que foram batizados com o nome de rito, palavra emprestada da Igreja (rito latino, ortodoxo, copta, maronita, etc.).
Originalmente, estes Ritos designavam apenas aquelas construções, muitas vezes heterogêneas, de graus “superiores” que tentavam completar o ensino dos graus simbólicos.
Mas tiveram uma consequência importante: o conteúdo das notas azuis foi reformulado para adaptá-lo à mensagem das Notas Altas, a fim de “preparar” melhor o futuro candidato para as lições que viriam.
Purificações nos Graus Superiores.
Os ritos de purificação são contemporâneos desta evolução. A menção mais antiga que conheço encontra-se no catecismo de Alto Grau de 1749, o do “ Pequeno Aprendiz Escocês ” (não, não é uma forma de humildade, é para então poder progredir para o posto de Grand Scots Apprentice e isso resulta da proliferação de notas altas)
“ Pergunte: Vocês são escoceses?
Resposta: Sim, estou. Fui purificado pela água e pelo fogo. »
Na verdade, os elementos e as purificações são inseparáveis do escocês, este movimento multifacetado de origem francesa.
No posto de “ Lodge Master ” (equivalente continental à instalação ‘esotérica’ inglesa, que posteriormente foi incorporada na escala REAA onde ocupa o 20º lugar), o destinatário é recebido “ entre o ferro e o aço” , porque é recebido. é “ purificado da cabeça aos pés pelo ferro e pelo fogo ”.
Mas os elementos não são o único meio de purificação. Em outros lugares, isso será feito através de perfumes. Na alvenaria “egípcia” (1778-1784) de Giuseppe Balsamo, conhecido como Cagliostro, intervêm nos graus de Companheiro e Mestre do Interior (são Graus Superiores); na segunda, o destinatário é purificado por quatro perfumes: incenso, mirra, benjoim e bálsamo peruano.
Estes poucos exemplos, e poderia citar outros, mostram que os ritos de purificação eram comuns nos altos escalões da época.
O Rito Escocês Filosófico.
Este rito nasceu no sul da França, em Marselha e Avignon. Foi praticado em Paris pela loja “ Saint Jean du Contrat Social ”. Os ritos praticados em Avignon foram publicados na Renaissance Traditionnelle, n° 54-55.
Ali encontramos a purificação pela água após a primeira viagem, a purificação pelo fogo após a segunda, a purificação pelo derramamento de sangue após a terceira.
Este Rito Filosófico é exemplar, é um verdadeiro caso de livro didático no debate inacabado sobre “influências externas”, sobre essas hipotéticas escolas esotéricas, cabalísticas, alquímicas que teriam sido enxertadas no corpo maçônico.
Já o seu título, “filosófico”, que dificilmente brilha com modéstia, e parece antes constituir uma daquelas iscas que fazem muitas coisas balançarem. Que os SS\ e FF\ da oficina FMPOL PHILO não se ofendam com minhas palavras!
Notemos simplesmente que se os rituais “filosóficos” têm dois elementos, e não quatro, não fazem nenhuma referência, mesmo velada, à Grande Obra. Por outro lado, podemos ver nas purificações pela água e pelo fogo uma lembrança do batismo (água) e da purificação pelo Espírito Santo (fogo),
O Rito Francês.
Escaldado pela proliferação anárquica de Altos Escalões e ansioso por trazer a ordem, o Grande Oriente da França estabeleceu uma Câmara de Escalões, que em 1786 reconheceu um sistema de quatro ordens (Eleito, Escocês, Cavaleiro do Oriente, Rosacruz) e quis impor nas lojas de sua correspondência. Criou assim um novo rito, descrito como "francês", embora seja apenas uma síntese dos ritos "escoceses", mas para se destacar deles. O nome, erroneamente, também foi utilizado para designar as fileiras azuis desta obediência, embora sejam incontestavelmente de origem britânica.
Nestes rituais de 1786, as provas da água e do fogo estão presentes na segunda e terceira viagem, testemunho incontestável da influência escocesa.
A descrição do Gabinete de Reflexão surpreende pela ausência da palavra VITRIOL. Por outro lado, aponta a presença de vasos de água, sal e enxofre bem como a representação de um galo e de uma ampulheta, bem como máximas de parede (Se a curiosidade o trouxe até aqui, vá em frente. Se você tem medo sendo esclarecido sobre suas faltas, você ficará doente entre nós…).
A comparação dos dois ritos, o francês e o filosófico, mostra, em todo o caso, uma abordagem diferente: o primeiro insiste na noção de purificação, o segundo na de provação.
O Rito Escocês Retificado
O RER foi estabelecido em Lyon, entre 1778 e 1787, por JB Willermoz, baseado nos ensinamentos de Martinez de Pasqualy (estou simplificando). Os elementos aparecem em número de três, não dois: fogo, água e terra. Durante estas viagens, o destinatário, cego, deve reconhecer o fogo no Sul (primeira viagem), a água no Norte (segunda viagem), a terra no Oeste (terceira viagem). Esses três elementos ensinam-lhe a estrutura da Matéria. O ritual visa sensibilizar: o destinatário deve apreender na sua carne estes três elementos corporais dos quais é feito e dos quais deve libertar-se para entrar no caminho espiritual...
A RER é muito precisa neste assunto. Existem apenas três elementos: Fogo, Água, Terra, assim como existem apenas três princípios fundamentais: Enxofre, Sal e Mercúrio. Na verdade, por natureza, o RER é trinitário e combina:
Sul, Enxofre, Fogo, primeira viagem
Norte, Sal, Água, segunda viagem
Oeste, Mercúrio, Terra, terceira viagem
Tudo isso lembra extremamente a alquimia, pode-se dizer. E, no entanto, estas são apenas concepções que nada têm de original para a época, partilhadas pelos alquimistas, bem como pelos seus adversários. E Willermoz foi um destes últimos, pois proibiu formalmente o ingresso em sua Ordem aos partidários da arte alquímica, que considerava um caminho absolutamente oposto à Ciência Espiritual.
A REAA
Logo apareceu um recém-chegado, formidável, intrigante, ainda mais autoconfiante e dominante porque suas raízes eram incertas. A REAA, com os seus 30 Altos Escalões, propôs três novos graus azuis, supostamente detentores da autêntica tradição dos Antigos, na verdade inventados para as necessidades da causa. Tentei mostrar o caráter artificial e fabricado destas e estabelecer que foram escritas entre 1804 e 1812 por pessoas ambiciosas que queriam subjugar a alvenaria francesa (Mensagem 380, Os graus azuis da REAA). Não tenho certeza se fui compreendido quando li sob a assinatura de um F\ de além de Quiévrain (funciona nos dois sentidos) que eu teria afirmado que eles eram falsos. Todos os rituais foram inventados um dia e posteriormente evoluídos.
O Scottish Mason's Guide (1815-1820) menciona apenas uma purificação, a do fogo durante a terceira viagem. As duas primeiras viagens não envolvem nenhuma purificação. O que prova que não é a REAA que está na origem das quatro purificações.
Os proponentes do sistema compreenderam rapidamente que havia uma lacuna que precisava ser preenchida. A purificação pela água reapareceu na segunda viagem.
Ar e terra
Até agora, nossos rituais (exceto no RER para a terra) não falam nem do ar nem da terra. O costume de preparar o candidato em sala escura é atestado desde o início da alvenaria francesa e inglesa. Sublinha a passagem das trevas para a luz, tema central da recepção maçónica desde os primeiros documentos ingleses (1720-1730).
A primeira viagem ainda não incluía qualquer alusão ao ar. O destinatário é empurrado e maltratado, e lhe é explicado que esta primeira viagem representa o tumulto das paixões e dos conflitos de interesses.
O século XIX viu na permanência escura e nos perigos da primeira viagem provas purificadoras adicionais, pela terra e pelo fogo. Clavel cita essas novas purificações já em 1843.
Notemos, contudo, que não há necessidade da alquimia para justificar os quatro elementos. A divisão da Matéria em quatro elementos constituintes é uma concepção tradicional de rara banalidade. Este acréscimo refere-se explicitamente às " antigas iniciações egípcias " (ver Cauchois e Ragon) e, além disso, nessa época o termo iniciação era amplamente utilizado para designar a cerimônia de recepção.
Os últimos avatares
O ritual oficial do GOF, revisado por Louis Amiable em 1887 (dez anos após a evacuação do GADLU) retirou as provas, que ele substituiu por um comentário cheio de relevância.
“ A iniciação era feita de forma muito simples nas lojas francesas do século XVIII. Foi muito complicado no século XIX, ao misturar particularidades que se acreditava serem emprestadas das iniciações do Antigo Egito. Procuramos testar a coragem do destinatário por meios terríveis. Simulamos a purificação quádrupla pelos quatro elementos dos antigos, ou seja, pela terra, ar, água e fogo….Você não deveria se surpreender se acontecer de você se encontrar na presença de algumas práticas deste tipo. Você também não ficará preocupado com isso, sabendo que o progresso é lento e que a evolução humana é complexa .”
Amiable estava certo, os maçons continentais tinham de fato introduzido particularidades estranhas às tradições britânicas iniciais. Ainda não foi demonstrado se o seu abandono reflecte progressos a nível simbólico. E é assim que a viagem simboliza a infância, a juventude, a meia-idade.
A entrada em cena dos ocultistas
Esta revisão dos rituais ofendeu certas sensibilidades, incluindo a de Oswald Wirth, autor de uma trilogia que permanece até hoje, infelizmente, o best-seller da literatura maçônica. Wirth era um entusiasta do ocultismo que florescia no final do século e preparava a alvenaria de uma forma muito curiosa. Para Wirth, o encontro dos elementos assimila a iniciação maçônica ao processo alquímico: a transformação do leigo em iniciado lembra e imita a transformação da matéria no Atanor.
Este novo verniz agradou alguns dos seus contemporâneos. Respondeu ao gosto pelo mistério e pela admiração, ainda mais facilmente porque o simbolismo hermético, abstruso e formidável dificilmente é compreendido hoje em dia. Esta obscuridade permite qualquer desenvolvimento sem risco de ser contrariado. Ele permite que você diga tudo e qualquer coisa, bem como o seu oposto.
Depois veio Guénon, que via na alquimia apenas um aspecto particular de um esoterismo mais amplo. Faz da iniciação uma reviravolta ontológica do ser através da ação de uma influência espiritual qualificada, ou seja, vinculada a uma organização iniciática tradicional. O processo, gostemos ou não, é o que comumente chamamos de mágica.
Conclusões
A história nos ensina que as provas ou purificações, inicialmente ignoradas, surgiram, apenas por volta de 1750, nos Graus Superiores, depois foram impostas nos Graus Azuis, e isto apenas no continente.
A teoria dos elementos tem sido um conceito comum desde os tempos antigos. Platão explicou isso no Timeu. Os primeiros cristãos também os conheceram. A estrutura quaternária da matéria é um lugar comum em quase todas as tradições.
No final do século passado, algumas pessoas perceberam que os elementos estavam relacionados com a alquimia. Esta nova leitura enquadra-se muito naturalmente no sistema guenoniano, uma apreensão global da totalidade cósmica, da sua organização e da sua finalidade. Isto se refere a uma Tradição Primordial. Isto pressupõe a realidade de uma iniciação, no sentido guenoniano do termo entre os construtores da Antiguidade, e uma continuidade de facto e intenção entre estes construtores e os maçons de hoje. Li num livro maçónico, cujo título não mencionarei, que a melhor prova da existência desta continuidade esotérica secreta era precisamente o facto de ela não ter deixado vestígios na história. Digamos que não há evidências para apoiar essas afirmações e que elas são, no mínimo, suspeitas. Não, estou sendo muito gentil, na verdade é uma invenção!
Lembremo-nos que a Maçonaria é uma sociedade amiga que nasceu numa época (início do século XVIII) e num país (Inglaterra) que emergia de anos sangrentos pela intolerância assassina e pelas guerras fratricidas.
A leitura de rituais antigos revela o lento processo pelo qual depósitos sucessivos passaram a cobrir o núcleo original. O que inicialmente era apenas uma recepção numa sociedade reservada tornou-se uma cerimónia complexa e significativa.
Reflexões a posteriori
É verdade que o desenvolvimento dos altos escalões seguiu o seu curso, porque a meu ver o seu desenvolvimento equivale a uma mistificação venal. Não, não tenho dificuldades com o REAA e não queria me preocupar com isso. Tenho o mais profundo respeito e a maior estima pelos FF\ Jean-Claude TOS e Marcel WUI, mas considero o Conde de Grasse-Tilly um ser malvado e sem escrúpulos (leremos sobre isso com proveito André Doré, Verdades e Lendas da História Maçônica). É verdade, não sei nada sobre a alvenaria de Memphis Misraïm. É verdade que sou fã dos graus azuis da RFM. Sim, tenho um horror sagrado aos agitadores do ocultismo, como Wirth e Guénon, às suas divagações e às suas fantasias. Os historiadores pedem fatos, os esoteristas criam mitos.
Por outro lado, acho errado acreditar que realmente passamos das ciências “ocultas” para o esclarecimento das ciências verdadeiras. Existem fortes razões para duvidar que o corte seja tão radical como a opinião actual acredita.
Portanto, gostaria de voltar a duas críticas que são comumente dirigidas à alquimia. Por um lado, esta prática arcaica teria sido esotérica o que a tornou inacessível ao povo comum e assim consolidou uma separação oligárquica entre os detentores e os excluídos do conhecimento. Por outro lado, teria confundido alegremente a investigação intelectual com os interesses materiais: a busca da pedra filosofal pode muito bem ser concebida como um exercício de ajuda à elevação espiritual, bem como uma prática destinada a fins económicos. Basta expor estas censuras para ver até que ponto a ciência contemporânea, e mais particularmente a física, é vítima das mesmas queixas. Mas isso é outro debate.
