Desejar a Verdade é aspirar à Divindade - Plutarco
I - INTRODUÇÃO
Antes de iniciar este trabalho é bom dizer algumas palavras daquele que está na origem do título desta placa “Desejar a verdade é aspirar à divindade”.
Plutarco, nascido em Queronéia (Beócia) em 46, morreu em Tebas em 120, é especialmente famoso por suas Vidas Paralelas de Homens Ilustres , uma obra que o tornou o mestre indiscutível da biografia comparativa.
Sendo mais retratista do que historiador, ele traça paralelos entre uma grande figura da Grécia e sua contraparte de Roma. Foi assim que colocou César ao lado de Alexandre, Cícero ao lado de Demóstenes, etc.
Ele foi criticado por subestimar o lado histórico dos personagens, em comparação com seu lado mais moralista. A influência que teve sobre pensadores e escritores foi considerável, de modo que ele é tão importante como historiador quanto como biógrafo.
Para um grande número de personagens e dos acontecimentos em que participaram, ele é a única fonte de referência. Se apesar do extremo rigor na relação omite alguns detalhes, é porque o seu objetivo não é escrever histórias, mas sim vidas, como ele mesmo diz. Entre suas principais obras citaria a vida de Péricles, a Vida de César, Pompeu de Bruto etc. Pessoalmente recomendo a leitura: A vida dos 12 Césares que reúne as biografias dos maiores imperadores romanos.
O trabalho que se segue será organizado em duas partes: primeiro, desejar a verdade e depois aspirar à divindade.
II – DESEJA A VERDADE
Desejo
Para Spinoza, a razão deveria governar a conduta dos homens, mas é o desejo que verdadeiramente os faz agir.
O desejo não deve ser interpretado aqui como uma disposição perniciosa, mas como o sintoma de uma falta original. É uma viagem necessária para redescobrir a nossa comunidade original com o divino. É neste sentido que devemos entender a frase: Deseje a verdade.
A verdade é uma ideia que conduz nossa busca. É um princípio regulador que não diz respeito a uma necessidade, mas, pelo contrário, caracteriza uma energia para pesquisas infinitas.
A necessidade e o desejo são diferentes porque a necessidade é certeza, credulidade, confusão, como se a Verdade pudesse ser dada, mas só pode ser procurada.
A necessidade de acreditar na Verdade não existe, pois pode ser confundida com a necessidade de certeza nas verdades estabelecidas.
O que existe é a vontade de acreditar em possíveis trocas no futuro. Este desejo pela Verdade é a sede do Infinito, da Perfeição. É um orgulho que a humildade sempre salva no Homem.
A verdade
Verdade para o filósofo
Verdade, do latim Véritas, conforme o que é e o que se diz, qualidade do que é verdadeiro.
A Verdade em si é impossível de encontrar porque se analisarmos um fenómeno ou uma ideia, esta verdade pode ser consistente com este fenómeno ou esta ideia tal como nos aparece de acordo com o nosso pensamento. Isto pressupõe um trabalho da mente que seja capaz de distinguir a verdade da falsidade. Temos um rigor interior que nos leva a rejeitar tudo o que não parece provável. Para afirmar, para saber a verdade, para tentar dizer que a sabemos, na verdade já devemos ter uma ideia disso. Esta pesquisa nos faz compreender que existe um mundo de ordem, e que a mente que é ordem deve encontrar essa ordem no mundo que a rodeia. A busca da verdade consiste em renunciar à estreiteza de espírito e ao isolamento em nós mesmos.
Por outro lado, a nossa busca interior pode talvez tornar possível chegar a esta verdade, enquanto o recolhimento em si mesmo é apenas um abandono puro e simples da busca, um obstáculo à verdade que se contenta com as coisas aparentes. Quem pode afirmar conhecer a verdade nas relações humanas? Esta verdade parece diferente para cada um de nós, de acordo com a nossa percepção e quem somos nós aos olhos dos outros? O próprio espelho nos dá uma imagem distorcida da nossa própria personalidade.
Mas que verdade é esta?
A verdade não é facilmente decifrada.
Devemos afastar-nos das ideias preconcebidas, daquelas verdades que acreditamos serem irrefutáveis, e obrigar-nos a ter cuidado com as notícias falsas que são negadas no dia seguinte. Não há verdade e razão de um lado e erro do outro.
Para muitas populações, e por vezes inteiras, as pessoas que são sinceras nos seus erros dão vida verdadeira às suas convicções. Muitas coisas acontecem como se a falsidade fosse verdade.
Às vezes, essas falsas crenças lhes permitem manter força suficiente para sobreviver em um ambiente sem esperança. Não podemos desiludi-los porque todo o seu sistema que, segundo eles, lhes faz bem, poderá entrar em colapso. Freqüentemente, você precisa esperar muito tempo antes de transformá-los em designs reais.
Verdade para o Maçom.
Porque a Verdade faz parte do absoluto, provavelmente temos, graças ao nosso trabalho, à compreensão do nosso rito, do nosso simbolismo, a possibilidade de nos aproximarmos mais de perto desta noção.
Existe uma definição secular e filosófica da palavra verdade e uma definição maçônica.
Eles são diferentes e não se relacionam com a realidade.
A verdade maçônica é uma verdade pessoal que aparece durante a progressão da jornada iniciática. Cada um é criador da sua própria verdade, na sua própria consciência e gradualmente.
Não é uma verdade filosófica que surge do raciocínio sobre o homem e o mundo. A característica da verdade maçônica é ser múltipla. Isto é contrário a todo dogmatismo, seja político ou religioso. Como resultado, a sua investigação permite todas as possibilidades e como dizem a Declaração de Princípios e as Constituições da GLDF: “ Na busca constante pela verdade e pela justiça, os maçons não aceitam obstáculos e não impõem limites.
Sendo o seu domínio completamente incognoscível, abre todas as possibilidades. Não podemos nos impor limites em nossa pesquisa. Se cada verdade é diferente dependendo de cada indivíduo, isso deve ser entendido como um elogio à diferença e à tolerância, um dos seus pilares. Neste cadinho que é a loja, cada irmão encontrará a sua verdade através de diferentes ritos e diferentes obediências, diferenças de pensamento.
Desde a primeira fase a nossa atenção é atraída para a dificuldade de conceber a noção de verdade. Não basta estar na sua presença (é preciso ainda percebê-la) para que ela nos seja inteligível. A luz só ilumina o espírito humano quando nada se opõe ao seu brilho. No mundo profano o valor das coisas e das honras é relativo. No mundo espiritual, trabalhamos para alcançar a unidade e a realidade última. Portanto, é a nossa visão que muda e não o mundo. Nossa visão se ampliou, estamos em constante ascensão e a verdade está gradualmente retirando de nós o véu das ilusões. Aos poucos nos leva cada vez mais alto, como se estivéssemos em uma espiral ascendente. Ao querermos avançar no caminho do Conhecimento, nossa consciência do universo torna-se proporcional à qualidade e quantidade de energia que liberamos durante nossa busca. É ela quem nos permite combater o fanatismo, a superstição e a ambição. Ela é a luz colocada ao alcance de todo homem que deseja abrir os olhos e olhar para o caminho que leva ao Dever, como ensina o ritual. A verdade depende do conteúdo dos conselhos e do conhecimento de cada um de nós. É por isso que o iniciado não imporá a sua verdade a um indivíduo que não tenha maturidade suficiente. Conscientes destas realidades, não podemos mais profanar a palavra da verdade, concedendo-a às concepções humanas. O ensinamento iniciático não é formulado exatamente, mas sob um véu, uma aparência, portanto não compreensível às concepções humanas propriamente ditas. Para perceber esse ensinamento é preciso estar conectado ao divino, em um templo consagrado. É um trabalho longo e sério voltado para pessoas motivadas. A metodologia REAA nos auxilia nessa abordagem por meio do uso de símbolos, intuição e sacralização. Retomando o Discurso do Método Descartes, a REAA adverte-nos: Respeite todas as opiniões, mas só as aceite como corretas se assim lhe parecerem depois de as ter examinado.
Diz-se que a verdade absoluta não existe, então por que procurar o inacessível? Mas se não houvesse busca pela verdade, qual seria a nossa abordagem? Se a detivessemos, não haveria nenhuma ação, portanto a verdade provavelmente não viria à tona. Acho que não existe uma verdade, mas verdades. Ou seja, aquele que permite encontrar o equilíbrio não será igual para todos. Quando buscamos, temos uma direção, um objetivo. Mas este objetivo não é o mais importante. O importante é começar. A Verdade também é a busca pela Luz e só existe uma, a Grande Luz. Acho que quando falamos de verdade pessoal, estamos falando da nossa própria construção.
Uma imagem muito conhecida é a da Verdade saindo de um poço.
Isto implica que só se pode nascer espiritualmente emergindo do caos interior, para alcançar a recomposição pessoal.
Esta será apenas a nossa própria verdade que, se não for universal, merecerá, no entanto, ser escrita com V maiúsculo.
III – ASPIRANDO À DIVINDADE
É através do silêncio interior que o Homem despertará a sua consciência, o que resultará numa aspiração de ascensão ao Espiritual.
Noto aqui a palavra “aspiração”, que é um dos dois movimentos da vida, vindo ela própria da Respiração do Logos. (Aspiração, expiração)
O termo exato a ser usado seria “inspiração”: ação pela qual o ar entra nos pulmões.
Existe outra definição desta palavra que significa: Estado onde a alma se encontra quando está diretamente sob a pressão de um poder sobrenatural.
Da inspiração passamos para a Aspiração que é: Movimento da Alma em direção a Deus.
Encontrei essas definições numa edição muito antiga, datada de 1904, do Petit Larousse Illustré.
Qualquer Homem que sinta esta aspiração, esta elevação a Deus ou ao Grande Arquiteto do Universo, dependendo da sua sensibilidade, sente-se em harmonia e em aliança com todos aqueles que têm o mesmo objetivo. Porque é o mesmo Sopro que os anima. Mas para estar em harmonia, ele deve estar na mesma sintonia que eles, nem superior nem inferior. O que deveria levá-lo a questionar-se e a estar disponível aos outros através do dom de si. Este dom deve ser completo e não ser nem pretensioso, para querer impô-lo aos outros, nem parasitário, na constante expectativa dos outros.
Divindade
O que é divino
Quando trabalhamos na loja, o Volume da Lei Sagrada está aberto ao Prólogo de João. Parece claro ao iniciado que esta abertura corresponde ao que, originalmente, manifesta o pensamento de GADLU através do ato de criação do mundo. Existe um Livro do Universo e um Livro da Lei, uma manifestação e uma revelação que se sucedem para contribuir para a harmonia universal. Esta correspondência é o verdadeiro fundamento do simbolismo. É o elo que liga a ordem cósmica ao plano do Grande Arquiteto do Universo.
Através do estudo dos símbolos, através do amor à verdade, a Maçonaria possui valores encontrados nas profundezas do homem. Isto supõe um esoterismo universal e eterno. É um reflexo dos valores do espírito humano respondendo a uma necessidade que não mudou desde a centelha criativa. Em todos os lugares da alvenaria somos confrontados com a morte, a caverna, a escuridão, mas também com a vida, a Luz, o leste.
É um ciclo de imortalidade.
A iniciação tornou-se uma necessidade desde o outono. A verdade seria oferecida ao homem sem velar o olhar, pois ele nasceu para contemplá-la e homenageá-la. Mas desde então ele desceu à matéria, a uma região oposta à Luz. É a verdade que ele submeteu ao trabalho de iniciação. O homem é o único que possui fala, que é nele a linguagem da inteligência e das faculdades espirituais, o meio pelo qual se comunica com todos os seres, até a divindade.
A busca pela Verdade requer a busca ou imitação do divino?
Estamos num processo fundamental para um maçom, e a busca do divino, ou seja, um retorno a si mesmo para encontrar em nós mesmos esta partícula de eternidade, é o mínimo que podemos fazer para escapar do tumulto da vida e dos murmúrios da o mundo. Porque temos uma noção da perfeição que procuramos e da liberdade que a acompanha, sabemos o que depende da nossa própria decisão e do que podemos escapar.
IV - CONCLUSÃO
Estamos num mundo muito particular que é o do simbolismo, do sagrado, e onde as palavras que usamos podem ser interpretadas de forma simbólica. Nosso trabalho na loja como iniciado nos permite, em comparação com outros homens, ir mais longe no caminho da busca por esta Verdade. Penso que graças a este caminho iniciático e às nossas possibilidades podemos ir mais longe nesta abordagem às noções de absoluto. Porque a Verdade faz parte do absoluto e temos a possibilidade, através da compreensão do nosso rito e do nosso simbolismo, de podermos aproximar-nos deste absoluto.
Devemos sentir-nos preocupados com esta missão que permitirá posteriormente a transmissão aos irmãos que nos sucederão.
Lembremo-nos da nossa iniciação ao 1º grau :
Como você foi apresentado à Loja? Por três grandes golpes.
Qual é o seu significado? Peça e você receberá (A LUZ); Busque e você encontrará (A VERDADE); Bata e ela será aberta para você (A PORTA DO TEMPLO).
O que você viu quando entrou na Loja? Nada que a mente humana não consiga compreender: um espesso véu cobriu meus olhos. Não basta sermos levados à presença da Verdade para que ela seja inteligível para nós. A luz só ilumina o espírito humano quando nada se opõe ao seu brilho. Enquanto a ilusão e o preconceito nos cegarem, as trevas reinarão em nós e nos tornarão insensíveis ao esplendor da Verdade.
O conteúdo simbólico de cada Grau pretende alertar o destinatário contra qualquer certeza: se a Verdade (com T maiúsculo) é una, as verdades são múltiplas e falaciosas.
O simbolismo da Luz é amplamente utilizado para indicar ao F \ M \ que se a Noite emerge do Caos, as Trevas que a povoam são inadequadas para receber qualquer ensinamento iniciático e que a Luz deve emergir das Trevas. Mas se isto constitui uma condição necessária para a elevação espiritual, não é menos insuficiente porque os preconceitos (ignorância, fanatismo, ambição descontrolada) estão sempre à espreita para derrubar o vaidoso e apenas dar-lhe a aparência de um ensinamento do qual ele só possuirá os chocalhos insignificantes. É assim que qualquer Luz, qualquer raio que a componha, pode ser detido por um obstáculo que o ritual simboliza por uma ligadura opaca, susceptível de impedir a comunicação espiritual. E mesmo que o progresso do ritual remova o obstáculo durante a cerimónia, ele permanece presente em todo o seu simbolismo. É permanecendo no mesmo nível que se sugere o trabalho incessante a ser realizado pelo destinatário, a fim de eliminar qualquer interposição entre ele e a Luz e para que construindo seu Templo espiritual ele possa se aproximar da VERDADE.
A Verdade não se encontra seguindo uma linha reta, porque então estaríamos no caminho da verdade dos fanáticos, para quem o Homem deve ser escravizado por todos os meios, mesmo os mais perniciosos.
Da mesma forma, não devemos deixar-nos guiar pela razão pura, porque então acabaríamos com uma verdade científica que não é a verdade real.
Devemos seguir um caminho pouco convidativo, onde não há conforto, nem glória, nem riqueza além da do espírito e que chamo de Verdade dos fracos, porque, como a cana, triunfamos sobre a força através do poder do Conhecimento correto.
É estudando as crenças dos homens na sua busca pela Verdade universal que poderemos fazer a ligação entre o visível e o invisível e reunir o que está disperso, o que une em vez de separar.
Agindo desta forma, teremos dado um pequeno passo em direção ao divino e provado assim que os maçons não são ateus estúpidos nem libertinos irreligiosos.
